Historie

I utgangspunktet var det ment å vurdere for det første katolske dogmer i forbindelse med moderne utvikling vitenskap og filosofi og for det andre essensen og organisasjonsstruktur kirker.

Definisjoner ble vedtatt angående tradisjonell katolsk lære om Guds essens, åpenbaring og tro, og om forholdet mellom tro og fornuft.

I utgangspunktet var det ikke ment å diskutere dogmet om Ufeilbarlighet; Spørsmålet ble imidlertid reist etter insistering fra Ultramontane-partiet, og etter lange debatter ble det løst i et kompromiss (med forbeholdet " eks katedra»).

Dogmet er offisielt forkynt i den dogmatiske grunnloven Pastor Aeternus 18. juli 1870, sammen med påstanden om den "vanlige og umiddelbare" autoriteten til pavens jurisdiksjon i den universelle kirke. Den dogmatiske grunnloven definerer betingelsene - ytring ex catedra, og ikke privat undervisning, og anvendelsesområdet - vurderinger av tro og moral som følger av tolkningen av guddommelig åpenbaring.

applikasjon

Paven brukte bare én gang sin rett til å forkynne en ny doktrine eks katedra: I 1950 forkynte pave Pius XII dogmet om den hellige jomfru Marias himmelfart. Dogmet om ufeilbarhet ble bekreftet ved Det andre Vatikankonsil (1962-65) i den dogmatiske grunnloven om kirken Lumen Gentium.

Holdninger i andre kristne kirker

Ortodoksi

Protestantisme

De fleste moderne protestanter ser på pavens maktenhet som en historisk bestemt form for kirkestyre og mer som en menneskelig feil enn et djevelens redskap. Imidlertid forblir pavelig ufeilbarlighet og forrang for jurisdiksjon blant de viktigste hindringene for foreningen av katolikker og liturgiske protestanter som lutheranere og anglikanere.

Litteratur

Katolsk leksikon. T. 1. Artikler Feil Og Pappas ufeilbarlighet. Ed. Franciscans, M., 2002.
Belyaev N. Dogme om pavelig ufeilbarlighet: Pavelig dogme i ferd med utdanning og utvikling fram til 1300-tallet. Historisk og kritisk gjennomgang. Kazan: Type. Imperial University, 1882.
Brian Tierney. Opprinnelsen til pavelig ufeilbarlighet 1150-1350. Leiden, 1972.
Thils G. Primaute et infaillibilite du pontife a Vatikanet I et autres etudes d'ecclesiologie. Leuven, 1989.
Y. Tabak Ortodoksi og katolisisme. Store dogmatiske og rituelle forskjeller

Notater

se også

Linker

Dogmatisk grunnlov pastor Aeternus, første Vatikankonsil (russisk)
Dogmatisk grunnlov Lumen Gentium, andre Vatikankonsil (russisk)
Innvendinger mot den romerske biskopens feil. katolsk prest S. Tysjkevitsj
Dogme om den romerske yppersteprestens doktrinære ufeilbarlighet. Ortodokse prest V. Vasechko

Wikimedia Foundation. 2010.

Se hva "Dogma of Papal Infallibility" er i andre ordbøker:

Ufeilbarlighet (også ufeilbarlighet) til paven (latin Infallibilitas "manglende evne til å feile") er et dogme fra den romersk-katolske kirke som sier at når paven definerer kirkens lære angående tro eller moral, proklamerer ... Wikipedia

- (gresk dogme, dogmatos). 1) den grunnleggende posisjonen eller regelen for den kristne tro, som er akseptert av kirken, og hvis avvisning fører en kristen til ekskommunikasjon. 2) den viktigste udiskutable posisjonen til enhver vitenskap. Ordbok med fremmedord,... ... Ordbok for utenlandske ord i det russiske språket

DOGMA, dogme, mann. (fra gresk dogme) (bok). 1. Den viktigste, udiskutable uttalelsen i religionsundervisning. Dogme om pavelig ufeilbarlighet (blant katolikker). 2. overføring Egen bestemmelse en slags undervisning, vitenskapelig retning, å ha... ... Ordbok Ushakova

DOGMA- [Gresk δόϒμα undervisning, dekret, beslutning, mening], den kristne tros hovedposisjon (lære). Bruk av begrepet I gammel filosofi, ordet "D." generelt aksepterte meninger ble utpekt (som ikke alltid reflekterte den sanne læren) eller... ... Ortodokse leksikon

Ufeilbarlighet (mer presist, Ufeilbarlighet) til paven (lat. Infallibilitas «manglende evne til å feile») er et dogme fra den romersk-katolske kirke, som sier at når paven definerer kirkens lære angående tro eller moral, ... . .. Wikipedia

I en eller annen form eksisterte ideen om den romerske yppersteprestens undervisning ufeilbarlighet i den vestlige kirken i antikken (formelen til pave Hormizda, "Dictate of the Popes"). Dette så ut til å bli tatt for gitt i sammenheng med læren om den romerske biskopens øverste makt i Kirken.

Spørsmålet om en klar formulering av læren om ufeilbarlighet dukket opp ved Det første Vatikankonsil, under behandlingen av utkastet til dogmatisk grunnlov "Pastor aeternus". Ultramontane-flertallet ønsket å skille doktrinær ufeilbarlighet i en egen dogmatisk formel. Spørsmålet vakte motstand hos en rekke kardinaler og biskoper, inkludert den tyske historikeren Bishop. Hefel, fransk kardinal Darbois, biskop. Srem-Bosnisk bispedømme Joseph Strossmayer og andre holdt 5 taler på rådet. I sistnevnte talte han i omtrent to timer mot pavens absolutte og personlige ufeilbarlighet (den originale teksten til talen er ukjent, den publiserte teksten anses som forfalsket av katolikker, og referatene fra katedralmøtene er klassifisert). Biskopene Ketteler og Dupanloup insisterte på å inkludere en bestemmelse om enhet eller samtykke fra kirken (biskopene) i teksten til grunnloven når paven fastsetter obligatorisk undervisning. Debatten varte fra mars til juli 1870. Avstemningen om den endelige versjonen av grunnloven foregikk i to etapper. Dogmet om pavelig ufeilbarlighet ble vedtatt 18. juli 1870 med 533 stemmer for og to mot; ca. 150 deltakere unngikk å stemme.

Læren om ufeilbarlighet er fremsatt i kapittel 4 i grunnloven "Pastor aeternus".

Tekst: "... Med samtykke fra det hellige råd lærer og erklærer vi ved åpenbart dogme:

Den romerske ypperstepresten, når han taler ex cathedra, det vil si når han oppfyller rollen som hyrde og lærer for alle kristne, i kraft av sin øverste apostoliske autoritet, bestemmer han læren om tro og moral som må opprettholdes av hele Kirken - i henhold til den guddommelige hjelpen som ble lovet ham i den salige Peter, besitter den ufeilbarligheten som den guddommelige forløser fortjente til å gi sin kirke til å definere læren om tro og moral, som et resultat av at slike definisjoner av den romerske pave av seg selv, og ikke etter Kirkens samtykke, er uforanderlige.» Dogmet avsluttes med en kanon som erklærer anathema til de som er uenige i den uttalte læren.

Dogme er en uunngåelig, logisk konsekvens av læren om pavelig forrang. Hvis pavens makt er høyere enn konsilene, så trengs det en doktrinær autoritet, som er høyere enn konsilene. Trenger noen som ikke gjør det feil, ellers, hvis paven ikke hadde ufeilbarlighet, det vil si at han kunne gjøre feil, ville det logisk sett kreves et organ eller autoritet som kunne korrigere (korrigere) ham.

Det er nødvendig å klargjøre hvordan pavelig ufeilbarlighet skal forstås. Hva betyr ex cathedra? Paven taler ex cathedra da: 1) når han opptrer i rollen som "hyrde og lærer for alle kristne", og ikke som en privatperson; 2) når den definerer læren om tro og moral; 3) når han presenterer denne læren som obligatorisk for hele kirken. Presentasjonsformen har ingen betydning; det kreves ingen begrunnelse eller samtykke fra rådene.

Men vi må huske på at pavene selv ofte, når de foreslo den ene eller den andre læren, ikke alltid avklarte om den var av offisiell karakter, obligatorisk for hele kirken, eller om den bare var en privat mening. Har for eksempel alle pavelige encyklikaer en slik ufeilbarlighet? For å løse vanskeligheter av denne typen, forklarer katolikker at paven er utstyrt med «gaven av aktiv og passiv ufeilbarlighet, det vil si at ufeilbarlighetens gave ligger passivt i biskopen av Roma når han holder seg til en trosbekjennelse, og aktivt når han legger frem en doktrinær definisjon.» Paven har all rett til å erklære enhver av hans vurderinger angående tro og moral som en guddommelig åpenbart sannhet, det vil si at de fleste av hans uttalelser er potensielt ufeilbarlige, og kan faktisk bli slike når som helst. Dermed er det nesten umulig å bestemme grensene for ufeilbarlighet.

Denne situasjonen tvinger den katolske troende til å behandle enhver uttalelse fra paven som en potensiell sannhet. "Kraftfelt".

Med pavens død slutter også hans personlige passive ufeilbarlighet, han kan ikke innse det. De romerske yppersteprestene brukte forsiktig nesten aldri retten til ex cathedra religiøs besluttsomhet, og ga deres etterfølgere friheten til å tolke eller avvise denne eller den dommen.

Ved Det andre Vatikankonsil kom tendensen til å utvide omfanget av pavelig ufeilbarlighet til enhver dom uttrykk i den dogmatiske grunnloven "Om kirken", der de troende er forpliktet til ikke bare å akseptere pavens offisielle doktrinære definisjoner: "Dette religiøs underkastelse av vilje og fornuft må spesielt manifesteres i forhold til den romerske pavens autentiske magisterium, selv når han ikke taler ex cathedra, derfor må hans øverste lære mottas med ærbødighet, dommen uttrykt av ham må aksepteres oppriktig etter tanken og viljen uttrykt av ham, enten ved hyppig gjentakelse av den samme læren, eller i selve taleformen. Den katolske kirkes katekisme "Ratzinger" (1996): "De troende må gi sin ånds "religiøse samtykke" til slik vanlig (dvs. ikke ex cathedra) undervisning, denne samtykke er forskjellig fra troens samtykke, men ved samtidig fortsetter det."

2. Historiske fakta som motsier læren om pavelig ufeilbarlighet

Pave Liberius I signerte i 353 den semi-ariske trosbekjennelsen, og undertegnet fordømmelsen av St. Athanasius den store. Så angret han;

Pave Zosima (417) delte Pelagius syn;

Pave Vigilius (537–555) endret standpunkt tre ganger angående fordømmelsen av de tre hodene;

Pave Honorius I (625–638) talte til fordel for det monotelittske kjetteriet. Fordømt av VI Økumeniske Råd, ble anathemaet bekreftet av pave Leo II (ikke en samtidig av rådet, Agathon!), Adrian II (oppmerksomhet!), Johannes VIII;

Innledning Filioque. Leo III nektet å introdusere, inkludert Benedikt VIII;

- "Kanonisering" ny utgave Vulgatene under Sixtus V og Clement VIII ødela dem raskt som ubrukelige;

Pius IX i pensum anatematiserer de som sier at kirken må støtte samvittighetsfriheten. Nå er dette holdningen til RCCs sosiale doktrine.

Begrunnelse av den katolske siden: private feil av pavene (det er handlingsrom - passiv ufeilbarlighet).

3. Kritikk av ufeilbarhetslæren

Spørsmålet er feil: hvem i kirken har ufeilbarlighet? Riktig: takket være hvem eller hva har kirken ufeilbarlighet? Bare Den Hellige Ånd, som leder inn i all sannhet, Kirken som Kristi legeme.

Paven «erstatter» Den Hellige Ånd, Han er ikke Sønnens «vikar», men Paven: «Med enhver pave er Kristus fullstendig og fullstendig i mystikk og makt.» Det pneumatologiske aspektet ved ekklesiologien undergraves.

Ingen av apostlene hadde ufeilbarlighet. Allerede i den apostoliske æra ble doktrinære spørsmål løst ved råd ved å oppnå enighet: «Det har behaget Den Hellige Ånd og oss.» Det samme gjelder i økumeniske råds tid.

«Hos oss kunne verken patriarkene eller rådene noen gang innføre noe nytt, fordi fromhetens vokter for oss er selve kirken, det vil si folket selv, som alltid ønsker å beholde sin tro uforandret og i samsvar med deres fedres tro» (Distriktsbudskap til østpatriarkene 1848).

I ortodoksi en av de viktigste forholdene sann profeti er personlig hellighet. Sannhetens Ånd finnes i den rensede og brente asketen, og ikke i hierarkisk verdighet. Dogmet om pavelig ufeilbarlighet bryter denne forbindelsen – en fullstendig selvmotsigelse Den hellige skrift: «For profetier ble aldri laget av menneskers vilje, men de hellige talte det Guds menn, drevet av Den Hellige Ånd» (2 Pet. 1:21), og Hellig tradisjon- prinsippene for patristisk askese.

«I nattverdens sakrament har vi så å si bare «halvdelen» av Kristus, for han er «stum» i nattverdens sakrament. Hvor kan vi egentlig se etter den andre «halvdelen» av Jesus Kristus, som faktisk bor i Kirken? Hun er i Vatikanet: hun er i paven. Paven er den andre måten for Jesu Kristi virkelige nærvær i Kirken... Det Jesus Kristus ikke la under ett av disse to dekkene, la Han under det andre; og man kan bare eie Ham i sin helhet hvis man vet hvordan man kan bevege seg fra eukaristien til paven og fra paven til eukaristien i en ivrig hjerteimpuls. Utenfor disse to mysteriene, faktisk, danner de ett mysterium, vi har bare en redusert Kristus (Han selv etablerte på denne måten () disse to mysteriene, faktisk, danner ett mysterium, vi har bare en redusert Kristus fra eukaristien til Pave og fra paven til eukaristien), som er utilstrekkelig for behovene til både individuelle sjeler og samfunnet» (biskop Bugo, 1922, i Znosko-Borovsky).

I romerkirken har paven lenge hatt den øverste myndighet. I middelalderen oppsto ideen om hans ufeilbarlighet og til og med syndløshet. Blant pavene som innrømmet ufeilbarlighet var Thomas Aquinas. Pavene selv så på dette spørsmålet annerledes, de beste av dem, som Adrian VI (1521 - 1523), hevdet at paven kunne synde selv i trosobjekter, og spre kjetteri med sine dekreter. Konsilet i Trent tok ingen avgjørelse angående pavenes ufeilbarlighet, men jesuittene erklærte allerede på konsilet bestemt at ufeilbarlighet tilhører pavene.

I flere århundrer siden reformasjonen ble den katolske kirke således dominert av to konkurrerende maktsyn. Tilhengere av «gallikanismen» – den kirkepolitiske bevegelsen til franske katolikker – anså paven for å være en konstitusjonell monark. Gallikanerne, i likhet med tilhengerne av William av Ockham, insisterte på at rådets makt var overlegen pavens. De mente at pavens avgjørelser burde få en positiv vurdering fra kirken. Dette synet finner sitt klassiske uttrykk i de fire artiklene som ble vedtatt i Paris i 1682. På det nittende århundre ble det gallicanske synet imidlertid ikke delt av flertallet. De fleste katolikker mente at paven er den absolutte monarken i kirken og at generalrådet mottar sin makt fra pavens hender. Dette synspunktet ble kalt "ultramontanisme". På det nittende århundre var det ultramontanistiske partiet sterkere enn noen gang og kjempet hardt for anerkjennelse av dogmet om pavelig ufeilbarlighet. Pave Pius IX (1846 til 1878) holdt også sterkt på denne oppfatningen.

Pave Pius IX, ved å proklamere sin ufeilbarlighet, håpet å stoppe angrep på hans sekulær makt. Den 29. juni 1868 kunngjorde paven innkallingen til Det Økumeniske Råd med oksen «Aeterni Patris». Oksen snakket om formålet med innkallingen bare i generelle vendinger. Likevel begynte informasjon om det påståtte dogmet å trenge inn i kirkekretser, noe som forårsaket begeistring. For eksempel diskuterte de tyske biskopene livlig denne saken på et møte i Fulda. Rundt 1000 biskoper, kardinaler og abbeder ble invitert til å delta i rådet. Den 8. desember 1869 åpnet møter i Vatikankonsilet, med deltagelse av 746 personer. Rådet ble sammenkalt på et tidspunkt da pavestatene i det sentrale Italia, tradisjonelt styrt av paven selv, ble truet av den nye italienske staten. Pavestatene ble forsvart av den franske hæren. Imidlertid tvang krigsutbruddet mellom Frankrike og Preussen i 1870 fransk hær forlate italiensk territorium. Den italienske hæren okkuperte Roma, og paven oppløste rådet på ubestemt tid. I løpet av de åtte månedene av sin virksomhet utviklet rådet to dogmatiske konstitusjoner. Den første, den katolske troen, tok for seg spørsmål som Skaperguden, åpenbaring, tro og forholdet mellom tro og fornuft. Viktigere var den andre grunnloven - "Kristi kirke", som definerte dogmet om pavelig ufeilbarlighet.

Flertallet viste seg helt fra starten å være for det nye dogmet. Foreløpige tiltak ble iverksatt for å sikre at spørsmålet om ufeilbarlighet gikk greit. Før innkallingen til konsilet utnevnte således paven mange biskoper uten seter, som på rådsmøtene sto til full disposisjon. Mange italienske og spanske biskoper, fullstendig hengivne til paven, ble tilkalt, mens et relativt lite antall ble invitert fra Tyskland, Frankrike og Portugal, hvor motstand kunne ha vært forventet. Paven forpliktet seg til å støtte opptil 300 biskoper for egen regning, i håp om å påvirke deres overbevisning med subsidier. Videre ble det oppnevnt konsiliære møter som skulle holdes på ett latin, der ikke alle biskoper kunne tale fritt, og dessuten ble de beordret til å holde dem i streng fortrolighet; til slutt ble biskoper utnevnt til å lede hele rådets handlinger, som paven kunne stole på.

Da konsilet begynte, trodde de fleste biskoper på pavelig ufeilbarlighet. Selve begrepet trengte imidlertid en avklaring. Når er paven ufeilbarlig? Engelskmannen W. G. Ward, en anglikansk konvertitt, inntok en ekstrem holdning og insisterte på at «enhver uttalelse fra paven om et doktrinært spørsmål er direkte diktert av Den Hellige Ånd». Slike synspunkter ble delt av et mindretall av biskopene, mens flertallet holdt seg til et mer moderat begrep om ufeilbarlighet. På hvilke områder er paven ufeilbarlig? Dette og lignende spørsmål ble diskutert i rådet.

Et mindretall av bispeembetet var ikke villig til å gi noen definisjon av pavelig ufeilbarlighet. De insisterte på dette forskjellige årsaker. Noen trodde ikke på ufeilbarlighet. Noen var på vakt mot ekstreme synspunkter som Wards. Andre mente at selv om definisjonen var sann, ville den ikke bli mottatt positivt og ville være mislykket, så disse menneskene ble kalt "tapere". Disse representantene var bekymret for skaden denne definisjonen ville påføre Romas forhold til de ortodokse og protestantiske kirkene. Denne frykten var mer enn berettiget. Kardinal Manning (en tidligere evangelisk kristen) og andre dannet en deputasjon for å utarbeide utkast til beslutninger om doktrinære spørsmål og var nøye med å sikre at ingen av minoriteten som motsatte seg feil, ble inkludert. Faktisk ombestemte bare én av de tjuefire valgt til denne deputasjonen mening i siste øyeblikk og begynte å motsette seg feil.

Selve den avgjørende avstemningen fant sted i juli 1870. Under den nest siste avstemningen om teksten stemte tre fjerdedeler av biskopene for vedtaket. En minoritetsdelegasjon gikk til paven og tryglet ham om å vedta en mer moderat formulering, men bønnene var mislykkede. Motstanderne av feilen bestemte at de ikke kunne stemme for denne avgjørelsen (siden den ikke lenger ville være overbevisende) og heller ikke kunne stemme mot den (siden den ville forårsake en skandale). De skrev til paven og bekreftet deres syn på denne saken. De advarte paven om at de forlot rådet for ikke å stemme mot ham og vende tilbake til sine bispedømmer «bekymret over tingenes triste tilstand, for å finne fred og ro der for den indignerte samvittigheten». Ved siste avstemning var det ingen mindretall og vedtaket ble fattet med 533 stemmer med to stemmer mot.

Dekretet lyder: "Med godkjenning fra Det hellige råd lærer og bestemmer vi, som et dogme åpenbart for oss av Gud, at paven av Roma, når han taler "ex cathedra", det vil si i utøvelsen av sine plikter som hyrde og lærer for alle kristne, og på grunnlag av den apostoliske makt bestemmer læren om tro eller moral og er obligatorisk for hele kirken, da har han i kraft av det som ble lovet ham i St. . Peter av guddommelig hjelp, ufeilbarligheten som den guddommelige forløser tildelte sin kirke. Som et resultat av dette er pavens dekreter, ved sin egen iboende kraft og uavhengig av kirkens godkjennelse, ikke gjenstand for noen endringer. Den som våger, Gud forby, å protestere mot dette dekretet vårt, la ham bli forbannet og bannlyst fra kirken.»

Det er noen få punkter å merke seg her. For det første bør bare de høytidelige ytringene fra paven «ex cathedra» («fra prekestolen») betraktes som ufeilbarlige. For det andre strekker feilen seg bare til områdene teologi og etikk. For det tredje er pavelig ufeilbarlighet umiddelbar, det vil si at den kommer direkte fra Gud. Denne avgjørelsen krever ikke at han konsulterer eller lytter til Kirken, og dens ufeilbarlighet er ikke avhengig av godkjennelse fra Kirkens biskoper. For det fjerde er det her et utsagn om at løsningen følger tradisjonen fra begynnelsen, men denne uttalelsen skal ikke tas på alvor. Innvendinger mot ufeilbarlighet var nettopp basert på at det strider mot tradisjonen. Pius' holdning kommer til uttrykk i hans svar på spørsmålet til en av biskopene på konsilet: «Tradisjon? Jeg er legenden."

På en gang godtok alle biskopene definisjonen av ufeilbarlighet, noen bare etter måneder med bekymring. Noen franske motstandere bemerket for konsilet at katolikker kan være uenige seg imellom i spørsmålet om enten pavens ufeilbarlighet eller konsilets ufeilbarlighet, men det kan ikke være en annen oppfatning om spørsmålet om de er forent. "En forliksavgjørelse, ikledd pavens samtykke, eller en uttalelse fra paven, vedtatt med samtykke fra biskopene - enten er det ufeilbarlighet i dette, eller ikke noe mer." Det logiske trinnet for en katolikk var å akseptere denne definisjonen. Men ikke alle katolikker tok dette skrittet. En av de ledende motstanderne av ufeilbarhet, den store tyske kirkehistorikeren Döllinger, nektet å rette seg etter avgjørelsen og ble ekskommunisert. Fra de som nektet å godta denne avgjørelsen, ble den "gamle katolske kirken" dannet.

Bare én ufeilbarlig beslutning har blitt tatt siden 1870. Dette var beslutningen fra 1950 om å stige opp Maria til himmelen. Mange trodde at Vatikankonsilet I ville bli det siste konsilet. Det var ikke lenger behov for råd, siden paven fikk absolutt makt. Men i 1961 innkalte pave Johannes XXIII Det andre Vatikankonsilet. På dette rådet ble det tatt skritt til fordel for å styrke biskopens rolle.

Læren om pavelig ufeilbarlighet ble selvfølgelig ikke akseptert av den østlige ortodokse kirke og protestanter. I stedet for flommen av konvertitter som Manning hadde spådd, utvidet denne avgjørelsen utvilsomt bare gapet mellom Roma og de andre kirkene. I dag er denne avgjørelsen omstridt selv innenfor den katolske kirke selv. På hundreårsdagen for proklamasjonen av pavelig ufeilbarlighet, vises Küngs verk: «Ufeilbarlig. Dette er spørsmålet" (1970), og litt senere - "Ta vi feil? Oppsummering" (1973). Disse bøkene forårsaket en heftig diskusjon og påvirker alle seriøse arbeider i denne retningen i dag. I dem stilte Küng spørsmålstegn ved en av katolisismens mest representative doktriner: han mener at tesen om pavelig ufeilbarlighet ikke har noe grunnlag verken i Skriften eller i tradisjonen. En fersk studie har hevdet at vedtakene fra Vatikankonsilet I er ugyldige fordi det ikke var fri vilje, men dette synet har ikke fått mye støtte.

Hver myte har sitt eget grunnlag. Det er alltid en kilde. Hvor kommer myten om denne antatte "ufeilbarligheten" fra?

Mest sannsynlig bør dens opprinnelse sees i den feilaktige oversettelsen av begrepet. Det latinske ordet "infallibilitas" er oversatt til russisk som både "ufeilbarhet" og "ufeilbarlighet." Det vil si i latinsk ord det er ingenting å gjøre med roten "peccatum" som betyr "synd". Dette er et problem med russisk oversettelse. Dessuten, hvis vi vurderer ordet "ufeilbarlighet", så er dets opprinnelse ikke forbundet med ordet "ufeilbarlighet", men med ordet "feil". Det vil si at når vi snakker om feilmarginen innen matematikk eller sosiologi, betyr ikke dette at 2-4 % begår en synd. Dette er grensen for feilbarlighet. Mest sannsynlig kom det herfra og fikk dessverre ideologiske og til dels juridiske overtoner når de snakker om det. For i striden rundt den katolske kirken i det russisktalende miljøet dukker denne myten ofte opp.

Faktisk har ingen i den katolske kirke noen gang sagt at paven er syndfri. Ingenting slikt kunne ha falt noen.

Kirken er i sin natur konsiliær. Katekismen sier at feil, det korrekte uttrykket, er en gave fra Den Hellige Ånd. Denne gaven brukes ikke av en enkeltperson. Den er gitt til kirken som sådan. Derfor, i de første århundrer av kirken, når den kristne lære begynner å bli definert, er det nettopp denne ufeilbarligheten konsilet besitter, hvor hierarkene, i enhet seg imellom, under påvirkning av Den Hellige Ånd, forkynner dogmer felles. til hele kirken. De som nå er felles for katolikkene og ortodokse kirke: om Kristi natur, om Jomfru Marias moderskap. Når det oppsto uenigheter og tvister, var det rådene som løste dette. Rådet møttes, biskoper kom, argumenterte, ba, beviste og bestemte. Og rådets vedtak dannet grunnlaget, troens fundament. Hvis du vil være kristen, må du akseptere det. Hvis du ikke aksepterer dette, så er du en kjetter eller en skismatiker. Det var nettopp denne ufeilbarligheten, i form av konsilet, som var karakteristisk for kirken.

I katekismen i den russiske oversettelsen, for å unngå uoverensstemmelser, brukes ordet "feillighet" som hovedbegrep og i parentes - "ufeilbarlighet". Og i Catholic Encyclopedia, for eksempel, er det en artikkel om feil, og ingen artikkel om feil, ikke engang en referanse.

Dogmet om Kirkens ufeilbarlighet i lærespørsmål ble ikke formulert – det var Kirkens praksis som ikke var gjenstand for tvil eller diskusjon. I tillegg har den et bibelsk grunnlag – Jesu ord: «Alt du binder på jorden, skal være bundet i himmelen; og alt du tillater på jorden, skal være tillatt i himmelen.»(Matteus 18:18). Og fra de første årene av kirkens eksistens ser vi at alt kritiske spørsmål bestemmes av apostlene, deres ledsagere og etterfølgere, det vil si at Kirken samles. Det første råd i Jerusalem er beskrevet i De hellige apostlers gjerninger. Derfor var dette et naturlig hendelsesforløp og en av Kirkens grunnleggende bestemmelser.

Etter hvert som kirken vokste, ble større, splittet, ble det dessverre stadig vanskeligere å innkalle konsiler, og spørsmålene gjaldt mer spesifikke spørsmål. Ja, de var forbundet med lære, med moral, men hele grunnlaget for lære var allerede lagt av de første økumeniske konsilene. Derfor ble denne praksisen mindre og mindre vanlig, og i den latinske kirken økte pavens rolle mer og mer. Det var forskjellige meninger om paven, hvis han vil forkynne noe, nødvendigvis må innkalle til et konsil. Eller, hvis paven motsetter seg konsilet - paven sa en ting, og konsilet sa en annen - hvem er overlegen? Det var en slik trend - byråkrati. Den hevdet ganske enkelt at paven ikke kan si noe uten et konsil. Men la oss se på situasjonen til den katolske kirken fra konsilet i Trent og utover... det gikk nesten 300 år før det første Vatikankonsilet. I 300 år ble det ikke satt sammen råd. Og grunnen til å innkalle konsilet i Trent, som det ikke hadde vært holdt noen konsil for på mange år, var et sjokk for hele kirken - den lange og tragiske reformasjonsprosessen, da det var nødvendig å kjempe med hele verden, hele kirken. Da ble de viktigste dogmene formulert, og det så ut til at alt ville være ukrenkelig i den katolske kirke.

Dogmet om pavens ufeilbarlighet ble vedtatt av Det første Vatikankonsil. Dette er forresten det eneste dogmet som er vedtatt på dette rådet. Den ble samlet inn nesten 300 år etter konsilet i Trent, i vanskelige tider på sin egen måte. Man kan få inntrykk av at Det første Vatikankonsil ble innkalt for å få slutt på konsilene totalt. Men i virkeligheten er det bare en refleksjon historiske fakta Den katolske kirke, for etter rådet i Triden var alt strengt hierarkisk og geistlig. Det er en pave, han aksepterer katekismen, han godkjenner de liturgiske bøkene, kanonisk lov... Alt er veldig rigid og så definert som mulig. Det er ikke lenger behov for diskusjon og debatt. Det vil si at Det første Vatikankonsil bare bekreftet det som allerede faktisk var sant: at paven i spørsmål om tro og moral har gudgitt ufeilbarlighet, i kraft av sin tjeneste.

"Pavens ufeilbarlighet er en gave fra Den Hellige Ånd gitt til paven som etterfølgeren til apostelen Peter i kraft av apostolisk arv, og ikke på grunn av hans personlige egenskaper (som enhver annen kristen er ikke paven immun mot å forplikte seg synder og trenger omvendelse og bekjennelse)", sier dogmet. Dessuten sier den klart at feil bare gjelder de tilfellene hvor paven "Som den øverste hyrde og lærer for alle troende, forkynner den endelige avgjørelsen posisjonen til læren om tro og moral", det vil si at den gjør det "ex cathedra".

Det vil si at når paven, som den øverste pave, høytidelig, offentlig og offisielt uttaler noe som angår tro eller moral, betyr ikke dette at han ikke kan ta feil, men at det må oppfattes som sann doktrine.

Som nevnt ovenfor, etter Det første Vatikankonsil så det ut til at slutten var satt. Det var en bevissthet i kirken om at pavens mening var tilstrekkelig. Og derfor, da Johannes XXIII bestemte seg for å innkalle et råd, var det som et lyn fra klar himmel. Ingen trodde at noen, spesielt denne paven, ville sette sammen et konsil, som det så ut til, ikke var til nytte for noen og ikke ville bringe noe annet enn sløsing med penger. Ved Det andre Vatikankonsil, i grunnloven «Om kirken», vendte hierarkene tilbake til den opprinnelige ideen om at da de ble innkalt av paven Økumenisk råd uttaler sin mening, gir noen dogmer, dette har ufeilbarlighet, men fratar samtidig ikke paven selv denne gaven.

Her kan vi trekke en parallell til strukturen til klosterordener, der den høyeste makten er kapittelet, og fra kapittel til kapittel er denne makten betrodd av kapitlet til én person og hans råd, som er et hjelpeorgan. Det er akkurat det samme her.

Og selvfølgelig, ufeilbarlighet gjelder ikke noen private hverdagsmeninger. Det vil si at hvis pappa spiser lunsj og synes suppen er for salt, så gjenspeiler denne oppfatningen rett og slett smaken hans. Hvis han ser på et bilde og liker det, så er dette heller ikke ufeilbarlighet. For eksempel, under renessansen var det vanlig å avbilde mennesker nakne, inkludert slike bilder i Vatikanets veggmalerier. Men en annen pave i en annen tid likte det ikke, og han beordret at nakenen skulle skisseres. Og dette er igjen en smakssak, selv om det ser ut til å henge sammen med moral. Men dette er ikke et dogme for kirken, og dogmet om ufeilbarhet gjelder ikke for dette. På samme måte faller ikke pavelige okser, katekeser og encyklikaer inn under dette dogmet. I dem gjentar paven bare essensen av doktrinen og reflekterer over den.

Pavene brukte ikke sin ufeilbarlighet, i ordets fulle betydning, særlig ofte. Dette gjelder dogmet om den ubesmittede unnfangelsen, som ble proklamert av paven i 1854, samt dogmet om å ta inn i himmelen Hellige Guds mor. Det er viktig å merke seg at paven ikke kom opp med dette på egen hånd en dag. Han bruker sin makt til å endelig konsolidere det som er i Kirken, fordi i Ulastelig unnfangelse, og i Jomfru Marias sovesal var det tro på den katolske kirke, og det var ærbødighet. Det vil si, uten dogmet om pavens ufeilbarlighet, ville han måtte innkalle til et konsil, men han har en kuri, det er teologer... Alle dokumenter er utarbeidet for ham, og han tar en avgjørelse som en tjener for Guds tjenere.

Hvis paven forkynte et slikt dogme, og vi avviser det, ikke tror det eller tviler på det, så har vi store problemer med vår tros "katolisitet".

O. Nikolay Dubinin OFMConv

Dogme om pavens doktrinære ufeilbarlighet

1. Dogmets historie og innhold

Læren om ufeilbarlighet er fremsatt i kapittel 4 i grunnloven "Pastor aeternus".

Tekst: "... Med samtykke fra det hellige råd lærer og erklærer vi ved åpenbart dogme:

Denne situasjonen tvinger den katolske troende til å behandle enhver uttalelse fra paven som en potensiell sannhet. "Kraftfelt".