Om troens bragd til den russiske kirkens nye martyrer og bekjennere. Ilyina Z

Siden 1980-tallet på russisk ortodokse kirke først i utlandet, og deretter i fedrelandet, begynte prosessen med kanonisering av de nye martyrene og bekjennerne i Russland, hvor toppen kom i 2000. Til dags dato er rundt 2 tusen asketer allerede blitt glorifisert, og man må forstå at dette bare er en liten del av de kirkefolkene som led under årene med forfølgelse under kommunistisk styre. Totalt ble mer enn hundre biskoper av den russisk-ortodokse kirken, titusenvis av presteskap og hundretusener av kloster og lekfolk skutt i løpet av bare de første 20 årene av sovjetmakten. Antallet som døde i varetekt er sammenlignbart med dette. Det totale antallet troende som er utsatt for undertrykkelse er estimert fra 500 tusen til 1 million 2 .

Spørsmålet oppstår imidlertid: kan de betraktes som martyrer som led for Kristus? Problemet er at formelt sett var det ingen religionsforfølgelse i USSR (i motsetning til for eksempel Albania). Den sovjetiske regjeringen, etter å ha proklamert «samvittighetsfrihet» i januar 1918, uttalte gjentatte ganger at den ikke kjempet mot religion, men mot kontrarevolusjon. De fleste av kirkefolket som ble undertrykt på 1920- og 1930-tallet ble dømt for handlinger «som hadde som mål å styrte, undergrave eller svekke regjeringen».<…>Arbeider- og bønderregjering" (artikkel 58 i straffeloven til RSFSR).

Hvor legitime var anklagene mot kirken om kontrarevolusjon? Var Kirken illojal mot det sovjetiske regimet, og i så fall, hva bestod denne illojaliteten, som resulterte i mange tap blant kirkefolk, av? Førte kirken noen form for kamp med «arbeider- og bonderegjeringen» og tok den noen handlinger rettet mot å «styrte, undergrave eller svekke» den?

Disse spørsmålene kan besvares ved å ta hensyn til følgende fakta. Høsten 1919, i det mest kritiske øyeblikket for bolsjevikene Borgerkrig, da den hvite hæren gikk seirende mot Moskva, oppfordret patriark Tikhon erkepastorene og pastorene i den ortodokse kirken til ikke å gi noen grunner som rettferdiggjorde mistanke om den sovjetiske regjeringen, og å adlyde dens ordre, siden de ikke motsier tro og fromhet 3 . Sommeren 1923 erklærte patriarken, for å avlede politiske anklager fra seg selv, til Høyesterett i RSFSR at han endelig og bestemt tok avstand fra både utenlandsk og innenlandsk monarkist-White Guard kontrarevolusjon 4 . I den påfølgende perioden ble uttalelser fra ortodokse hierarker om lojalitet til det sovjetiske regimet gitt konstant. Eksempler inkluderer budskapet til den patriarkalske Locum Tenens Metropolitan Peter (Polyansky) sommeren 1925, som inneholdt en oppfordring om å vise eksempler på lydighet mot sivil autoritet overalt; utkast til erklæring fra stedfortredende patriarkalske Locum Tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky), presentert sommeren 1926, der han på vegne av hele det ortodokse hierarkiet og flokken vitnet til sovjetiske myndigheter om sin oppriktige vilje til å være fullstendig lovlydige borgere Sovjetunionen 6; det såkalte "Solovetsky-budskapet" til de fengslede biskopene som dukket opp samtidig: "Med fullstendig oppriktighet kan vi forsikre regjeringen om at ingen politisk propaganda blir ført på vegne av Kirken verken i kirker eller i kirkelige institusjoner, eller i kirkemøter», skrev de 7 . Sommeren 1927 gikk Metropolitan Sergius enda lenger, og karakteriserte alle tidligere lojalitetserklæringer som "halvhjertede" og proklamerte: "Nå beveger vi oss til ekte, forretningsmessig grunn og sier at ikke en eneste prest i kirken i hans kirke-pastorale aktiviteter bør ta skritt som undergraver den sovjetiske regjeringens autoritet" 8 . Juli 1927-erklæringen utstedt av Metropolitan Sergius på den tiden førte mange i Kirken til ekstrem forvirring. «Hvert slag rettet mot unionen<.>"er anerkjent av oss som et slag rettet mot oss," sa erklæringen 9.

Det ser ut til at etter slike uttalelser (støttet dessuten av en rekke spesifikke handlinger: kravet om at russisk utenlandsk presteskap skal signere et løfte om lojalitet til det sovjetiske regimet, innføringen av obligatorisk minnesmerke for myndighetene under gudstjenester, overføringen av en rekke biskoper uønsket for myndighetene til andre severdigheter), i det minste måtte myndighetene slutte å forfølge tilhengerne av Metropolitan Sergius: de beviste at det ikke var noen grunn til å klassifisere dem som kontrarevolusjonære. (Men opposisjonen til Metropolitan Sergius mot kravet om sivil lojalitet i seg selv hadde ingenting. For eksempel, den høyeste uttalelsen fra opposisjonen - appellen til Yaroslavl-hierarkene, ledet av den tidligere nestlederen til patriark Tikhon, Metropolitan Agafangel, lød: "Vi har alltid vært, er og vil være lojale og lydige mot de sivile myndighetene, vi har alltid vært, er og vil være sanne og samvittighetsfulle borgere i vårt hjemland." av forfølgelse bare økte hvert år, noe som tydelig sees av statistikken over undertrykkelser samlet ved PSTGU (hvis vi tar antallet arrestasjoner i "kirkelige saker" i 1926 for 100 %, så i 1927 var dette tallet 166 %, i 1928 - 223%, i 1929 - 785%, i 1930 - 2175%) 11. Selv av de hierarkene som signerte den nevnte juli-erklæringen i 1927, ble flertallet skutt (bare to av ni slapp unna undertrykkelse - de fremtidige patriarkene Sergius og Alexy I). Dessuten ble mange såkalte «Church Renovationists» («Red Priests», som de populært ble kalt), som hadde opptrådt som ivrige støttespillere for den nye regjeringen siden tidlig på 1920-tallet, også utsatt for alvorlig undertrykkelse på 1930-tallet. Alt dette tillater oss å hevde at den virkelige årsaken til forfølgelsen av kirken slett ikke var dens imaginære illojalitet mot det sovjetiske regimet. Denne grunnen bør søkes i bolsjevismens natur.

I en henvendelse til verdens folk i begynnelsen av 1922, definerte den første hierark av den russiske kirke i utlandet, Metropolitan Anthony (Khrapovitsky), bolsjevismen som "kulten av mord, ran og blasfemi" 12. Dette ble selvfølgelig sagt hardt, men i hovedsak var det riktig. Bolsjevismen, som vant i Russland, var besatt av patosen ved å kjempe mot Gud. Alle som ikke bekjente seg til denne «kulten av drap, ran og blasfemi», uansett hvor samvittighetsfull borger av Sovjetrepublikken han var, ble av bolsjevismen oppfattet som en fiende. På grunn av dette ble enhver troende, siden han ikke kunne bli bærer av ateistisk ideologi, av bolsjevikmyndighetene ansett som en kontrarevolusjonær. Den nye regjeringen krevde mer enn bare lovlydighet: Kampen var for menneskers sjeler. Selve det faktum at kirken eksisterte i USSR var en kraftig utfordring for de ateistiske myndighetene. Sekretær for sentralkomiteen for bolsjevikenes kommunistiske parti LM Kaganovich skrev i en hemmelig tale til lokale partikomiteer i februar 1929 at religiøse organisasjoner «er den eneste lovlig opererende kontrarevolusjonære organisasjonen som har innflytelse på massene» 1. 3 . Og dette til tross for at bevis på lojalitet til den sovjetiske regjeringen fra disse religiøse organisasjonenes side ble mangedoblet dag for dag! I kirkens prester (ministre i ordets vid betydning) så bolsjevismen først og fremst sine åndelige fiender som til slutt ble gjenstand for fullstendig ødeleggelse. Deres større eller mindre vilje til å demonstrere sin lojalitet til det sovjetiske regimet kunne bare påvirke rekkefølgen av streiken mot dem, men streiken måtte følge uunngåelig. I perioden med den største intensiteten av forfølgelse (årene med den såkalte "store terroren", 1937-1938), en garanti for personlig sikkerhet (i den grad en slik garanti til og med var mulig i sovjetstaten) for "kirken medlemmer" kunne bare gis ved et fullstendig brudd med religion og en åpen overgang til tjeneste for militant ateisme (som for eksempel renovasjonsmannen "Metropolitan of Leningrad" Nikolai Platonov, som kunngjorde i 1938 at han ikke lenger hadde noe å gjøre med kirken og fikk jobb som kurator for museet for ateisme 14).

Det var imidlertid en annen måte å overleve disse årene på. Som regel krevde ikke myndighetene direkte forsakelse av Gud. Oftere krevde de noe annet: fra biskoper - for å hjelpe til med å identifisere "kontrarevolusjonære" prester, fra prester - "kontrarevolusjonære" lekfolk, ble den samme rollen som "informanter" tilbudt lekfolket. Som beskrevet av prest Mikhail Polsky, som flyktet fra Sovjetunionen i 1930, ble det først foreslått å gi en underskrift som en "ærlig borger av Sovjetrepublikken" med en forpliktelse til å rapportere "om ethvert tilfelle av kontrarevolusjon", deretter , etter en tid fulgte det et krav om å gi en ny signatur: en forpliktelse til å oppfylle alle bestillinger fra GPU 15. Til slutt gikk det ut på at for å unngå fengsling selv, måtte man fengsle andre, og gjøre det så flittig at eierne fra Statens sikkerhet ikke skulle være i tvil om nytten av sin hemmelige medarbeider. Da kunne man utad ikke gi avkall på Gud. For å tjene gudløshetens interesser uten å ta av kasserollen - myndighetene var klare til å gi en slik mulighet. Og det var folk som benyttet seg av denne muligheten. For eksempel fortalte renovatøren «Metropolitan of Stavropol» Vasily Kozhin med en forbløffende kynisme til en myndighetsperson i 1944 at «med sin 20-årige eksistens utførte renovasjonskirken arbeid som til slutt kokte ned til å fjerne de reaksjonære elementene i Tikhonov. kirke» 16.

utbredelse av ateisme, martyrer for Kristus. Deres lidelse er et resultat av å akseptere evangeliet i sin helhet. De ble bedt om å gjøre det som var i strid med deres kristne samvittighet, og kalte det «kampen mot kirkens kontrarevolusjon». De valgte døden. Dette avslørte storheten i deres bragd.

Et eksempel på slik lidelse for Kristus er for eksempel Metropolitan Seraphim (Chichagov). Som mange andre ble han skutt i 1937. Han ble ikke skutt fordi han utførte en slags anti-sovjetisk arbeid. Og ikke engang fordi han var en storby, men av opphav - en adelsmann. På den tiden var 81 år gamle Metropolitan Seraphim allerede fullstendig maktesløs og sengeliggende. NKVD tok vanligvis ikke lenger kontakt med slike mennesker, og Metropolitan Seraphim kunne godt ha dødd hjemme, men Herren fratok ham ikke martyrens krone. Hans tidligere cellebetjent-sekretær rømte fra leiren og ba om asyl fra Metropolitan Seraphim, som han ga ham. Like etter dette kom imidlertid rømlingen til NKVD-kommandantens kontor for å tilstå og avslørte ved det aller første avhøret hvem han gjemte seg for. Arrestasjonen av Metropolitan var forårsaket nettopp av det faktum at han ikke informerte om sin forvirrede åndelige sønn 17. Den pågrepne mannen måtte bæres ut av huset på båre.

Et annet eksempel er den patriarkalske Locum Tenens, Metropolitan Peter (Polyansky). Myndighetene foreslo gjentatte ganger at han skulle «komme til enighet», men han var urokkelig og for dette, etter å ha styrt Kirken i bare åtte måneder, ble han først sendt i eksil i mange år, og deretter fengslet i isolasjon. Han ble lovet liv og frihet i bytte mot å gå med på å bli informant for OGPU, men han nektet kategorisk, og forklarte deretter at slike aktiviteter var uforenlige med hans rang og i motsetning til hans natur 18 . Som et resultat, etter å ha tilbrakt 12 år under uutholdelige forhold i fengsel, ble Metropolitan Peter skutt i 1937, det samme var Metropolitan Seraphim.

Det er hundretusenvis av slike historier om heroisk lidelse for Kristus, for Kristi kirke, for våre naboer, barna i denne kirken. Og selv om den russiske kirken fysisk på slutten av 1930-tallet var nesten fullstendig ødelagt (bare fire eller fem biskoper av rundt to hundre tjente, og flere hundre prester av mer enn 50 tusen som eksisterte før den bolsjevikiske terroren begynte), åndelig sett ble ikke brutt, fordi, ifølge ordene til Metropolitan Joseph (Petrov) fra Petrograd, "martyrdøden for Kirken er en seier over vold, og ikke et nederlag" 19. Stilt overfor slik åndelig motstand trakk kreftene til den militante ateismen seg tilbake. Ved Guds forsyn ble historiens gang under andre verdenskrig styrt på en slik måte at den sovjetiske ledelsen ble tvunget til å forlate planene for en rask utryddelse av religion i USSR. Bolsjevikene klarte ikke å innpode "kulten med drap, ran og blasfemi" overalt.

På slutten av artikkelen, i sammenheng med generelle problemer, er det på sin plass å stille spørsmålet: hva kan sees på som det økumeniske aspektet ved bragden til de nye martyrene og bekjennerne i Russland? Hva med bragden deres virker spesielt relevant for kristne ikke bare i Russland, men over hele verden? Det moderne siviliserte samfunn, som i økende grad kaller seg postkristent, akkurat som det sovjetiske regimet i sin tid, krever ikke at de troende direkte gir avkall på Kristus. Selvfølgelig, i motsetning til kommunistisk totalitarisme, opererer ikke demokratiet med rå makt. Dette er ikke nødvendig når metoder for ikke-voldelig tvang er perfekt utviklet. Under dekke av å opprettholde menneskerettighetene fremmer de på alle mulige måter det den kristne samvittighet ikke kan akseptere: abort, eutanasi, såkalte likekjønnede ekteskap og andre perversjoner. En kristen risikerer i økende grad å bli en utstøtt i det moderne samfunn for å avvise synden som er pålagt ved hjelp av propaganda. Og her blir erfaringen til de nye martyrene spesielt verdifulle: de var ikke redde for å leve i henhold til evangeliet selv i de mørkeste årene av Stalins tyranni, for å leve som deres kristne samvittighet sa dem, og var klare til å dø for det.

Notater

1 Ortodokse leksikon. russisk-ortodokse

Kirke. M., 2000. S. 186.

2 Emelyanov N.E. En vurdering av statistikken over forfølgelse av den russisk-ortodokse kirke fra 1917 til 1952. (iht. januar 1999) // Teologisk samling. Vol. 3. M., 1999. S. 264.

3 Acts of His Holiness Tikhon, patriark av Moskva og hele Russland, senere dokumenter og korrespondanse om den kanoniske arven til den høyeste kirkemyndigheten, 1917-1943 / Comp. M. E. Gubonin. M., 1994. S. 164.

5 Hans Hellighet Tikhons gjerninger... S. 420.

6 Ibid. s. 473-474.

7 Ibid. S. 505.

10 Hans Hellighet Tikhons gjerninger. S. 573.

11 For beregningsdata, se: http://pstbi.ru/bin/code.exe/frames/m/ind_oem.html?/ans

12 handlinger fra den russiske all-foreign Kirkerådet, holdt 8.-20. november 1921 (21. november - 3. desember) i Sremski Karlovci i kongeriket S., H. og S. Sremski Karlovci, 1922. S. 155.

13 GA RF. F. 5263. Op. 2. D. 7. L. 2.

14 Se: Levitin A., Shavrov V. Essays om historien til russisk kirkeuro. M., 1996. s. 630-631.

Bygget på Butovo treningsbane, som fikk forferdelig berømmelse på 30-tallet av 1900-tallet, er det kjent i hele Russland. Dette stedet for ekstrem lidelse - skytingen av tusenvis av uskyldige mennesker - har i dag blitt et sted for bønn og minne. En hel skare av martyrer for Kristus led her: biskoper, prester, kloster og vanlige lektroende. Her oppbevares minnet om dem; på henrettelsesdagene - og dette er mer enn hundre dager i året - holdes minnegudstjenester, og et vitenskapelig og utdanningssenter opererer som studerer historisk materiale relatert til dem. Om betydningen av ære for de nye martyrene og hvordan tempelsognet jobber med å bevare historisk minne, snakket vår korrespondent med erkeprest Kirill Kaleda, rektor for Church of the New Martyrs and Confessors of Russia i Butovo.

Hundretusenvis av mennesker vitnet om deres tro, til tross for de forferdelige forholdene, trusselen om undertrykkelse til og med til døden - de var ikke redde for å si at de tror på Kristus.

Bragden til de nye martyrene og bekjennerne og den kolossale tragedien som skjedde i Russland må snakkes om overalt.

– Vokser eller avtar æren for de nye martyrene i disse dager?

Det vokser definitivt. Det vitner om antallet mennesker som kommer hit og viser interesse. Det er gledelig at sammensetningen av disse personene er i endring. Da vi begynte å tjene her, bortsett fra de som bare kom for å be, som i en sognekirke, kom det mest slektninger av ofrene hit som husket dem personlig: barn, noen ganger barnebarn. En gang kom kona til den drepte mannen, en annen gang - yngre bror. Nå kommer oldebarn – ikke bare av mennesker som er glorifisert som helgener, men også av de som bare ble drept, som fikk vite at en av deres forfedre ble skutt. De har ofte svært fragmentarisk informasjon – folk var tross alt redde for å snakke om sine undertrykte slektninger.

Så flere mennesker rundt førti kom til oss og sa at grandonkelen deres var en munk og led. Da de navnga navnet, viste det seg at dette var Hieromartyr Nikolai (Dobronravov), erkebiskop av Vladimir og Suzdal, en ganske kjent teolog, medlem av rådet i 1917. Hans kandidatur ble diskutert til stillingen som rektor ved Moskva teologiske akademi. Det vil si en virkelig betydningsfull person - men ingen opplysninger ble bevart i familien, bare at han var en munk og forsvant et sted... Og denne saken er ikke en isolert. Noen ganger begynner folk, etter å ha fått vite at en av deres slektninger led uskyldig, å lete etter noe materiale om dem, gå til arkiver, spør besteforeldrene sine; noen blir til og med kirkelig gjennom dette arbeidet. Fra mitt ståsted er dette veldig viktig.

Tar de opp minnet om de nye martyrene på menighetsnivå - jeg mener ikke din kirke, men menighetene der kanskje en av dem som senere led for sin tro tjente?

Hvis først bare noen få menigheter i Moskva og Moskva-regionen viste interesse for bragden til de nye martyrene, nå kommer de til oss fra mange kirker, sier de: "Presten vår led ..." - de serverer en minnegudstjeneste eller bønnetjeneste, be om materiell, deler noen ganger informasjon som de selv har klart å finne lokalt.

– Det vil si at bragden til de nye martyrene er verdig aktet i dag?

Dette kan vi dessverre ikke si. I det store og hele er selvsagt verken vårt kirkesamfunn eller det sekulære samfunnet klar over hva som skjedde i Russland på 1900-tallet. Fra mitt ståsted er dette ganske trist.

Og en utrolig ting skjedde, i sekulære termer, heroisk, men i kirkelige termer - et mirakuløst standpunkt for troen, når ikke én, ikke to, ikke ti eller hundre, men hundretusenvis av mennesker - kanskje vi burde snakke om millioner - vitnet om deres tro, til tross for de forferdelige forholdene, trusselen om undertrykkelse til og med døden. De var ikke redde for å si at de trodde på Kristus. Selvfølgelig må man snakke om bragden til de nye martyrene og bekjennerne og den kolossale tragedien som skjedde i Russland, da folket vårt ble forført av ideen om å bygge Guds rike på jorden og betalte en forferdelig pris for det. overalt. Og jeg kan ikke utelukke at tapene som vårt folk led på 1900-tallet kan føre til nasjonal ødeleggelse hvis vi fortsatt ikke innser hva som skjedde.

Men det ser ut til at kirkefolket innså alt; På høytidene til de nye martyrene i det russiske landet og de nye martyrene i Butovo, samles en rekke tilbedere her...

Tre til fire tusen mennesker er til stede ved den patriarkalske tjenesten til minne om Butovo nye martyrer. Og i dette landet - bare ifølge dokumenter - er det 21 tusen. Ved begravelsesgudstjenesten som vi tjener på en hverdag til minne om en av henrettelsene, er i beste fall ti bestemødre til stede. Og når ble gudstjenesten holdt til minne om en av de nye martyrene i din menighetskirke? Blir de i det minste husket i høytider på minnedager?

– Hva kan gjøres for å gjøre folket vårt mer bevisst på betydningen av de nye martyrenes bragd?– I utgangspunktet satte samfunnet vårt som oppgave ikke å studere de nye martyrenes liv og bragder, men å bevare dette stedet. Vår menighet og det vitenskapelige og pedagogiske senteret som ble opprettet med det, utførte en del vitenskapelig arbeid. Uten å overdrive vil jeg si at jeg ikke vet hvor ellers en slik studie av Russlands minnekultur har blitt utført. Vi har mer enn fem hundre oppbevaringsenheter for en rekke ting - fra unike liturgiske gjenstander til noen veldig små sedler, etc.

Vi samhandler med de pårørende til ofrene og menighetene der de tjenestegjorde. Vi har ansatte som gjennomfører turer for besøkende og på sin side registrerer informasjon gitt av gjester. Dessverre har vi ennå ikke mulighet til å oppsummere det mottatte materialet på samme måte som St. Tikhon's University gjør: vi har fortsatt en sognekirke, og ikke engang i Moskva, men i Moskva-regionen... Vi lager nå en database knyttet til et kart, hvor tjenestestedene til Butovo nye martyrer vil bli reflektert - slik at menigheter, lokalhistorikere og pilegrimstjenester vet hvor livsvei denne eller den helgen.

– Har dine forfedre lidd i løpet av årene med forfølgelse?

Ja, bestefaren min led her i Butovo.

Du kommer fra en ekstraordinær familie: din far var en hemmelig prest, nesten alle dine brødre og søstre ble kirkens prester. Hvordan skjedde dette?

Sannsynligvis gjennom mine besteforeldres bønner. De drømte om å få tolv barn og alle bli forkynnere av Guds ord. Min bestefar hadde en uvanlig skjebne. Faren hans var en renraset armener, og moren hans var en tysker fra Volga-regionen. Merkelig nok var lutheranismen ganske utbredt blant den armenske intelligentsiaen på begynnelsen av århundret. Oldefar ble utdannet i Sveits. Da hans første kone døde og flere barn ble igjen – og han bodde i Saratov på den tiden – henvendte han seg til det lutherske samfunnet og ba om hjelp til å oppdra dem. Han tenkte ikke på ekteskap da. Oldemoren reagerte av kristne grunner – og senere foreslo oldefaren ekteskap med henne. Fra dette ekteskapet ble en bestefar født. Han ble oppdratt som luthersk.

I sin ungdom konverterte han til dåp. Han var en av lederne, og i tjueårene lederen av den russiske studentkristne bevegelsen, som forente både protestanter av ulike overbevisninger og ortodokse kristne. Og bestemoren min kom fra en gammel russisk, Moskva Alekseev-familie - hennes slektning var for eksempel Nikolai Aleksandrovich Alekseev, den første lederen av Moskva City Duma. Det hendte slik at bestemoren min ikke møtte noen tilstrekkelig dyktige ortodokse prester i livet sitt og konverterte til dåp. Hun døde ganske tidlig, og var dessverre en baptist. Og bestefaren min aksepterte ortodoksi etter hennes død. Han ble prest, ble arrestert tre ganger og ble til slutt skutt. Dette er Hieromartyr Vladimir Ambariumov, min mors far. Bestefar fikk høyere utdanning i de årene han ikke hadde mulighet til å tjene, han jobbet i en rekke vitenskapelige organisasjoner og har mange opphavsrettssertifikater. Og min far var hans åndelige sønn... Pappa kom fra en troende familie og var alltid en dypt religiøs person. Han jobbet som geolog det meste av livet.

I 1972 mottok han i all hemmelighet ordinasjon som prest, og i atten år, i vårt hjem hver søndag, hver store høytid, ble den guddommelige liturgi feiret og andre sakramenter ble utført.

Så far giftet seg med arkitekten Mikhail Yuryevich Kesler hjemme hos oss - den samme som senere utviklet utformingen av tempelet vårt. Jeg, mine brødre og søstre har også erfaring med ulike områder: to av oss er geologer, resten er leger. Vi var seks av oss; min eldre bror Sergei døde i en bilulykke. Han deltok aktivt i utviklingen av Butovo treningsplass og i byggingen av en trekirke. Den nest eldste broren, John, er rektor for Treenighetskirken på Gryazekh, på Pokrovka. Den yngre søsteren jobbet i ti år som intensivsykepleier ved Filatov-sykehuset, nå er hun abbedissen til Conception Monastery, Abbedisse Juliana, faktisk dets renovatør. En annen søster, Alexandra, var gift med den nå avdøde faren Alexander Zaitsev, en geistlig i St. Petersburg bispedømme. Nå bor hun i Conception Monastery. Og den yngre broren Vasily er lege, psykiater, professor ved St. Tikhon’s University.

Intervjuet av Alina Sergeychuk

Kilde til materiale: magasinet “Church Sacristy” nr. 40 (høsten 2013) til forlaget “Rusizdat”.

I Russlands historie var det 20. århundre preget av brutal forfølgelse av den ortodokse kirke av sovjetiske myndigheter. Mange prester og vanlige troende ble forfulgt til døden av den ateistiske staten for sin religiøse tro. Bragden til de nye martyrene og bekjennerne i Russland er det klareste eksemplet på troskap mot Kristus og hans kirke. Imidlertid krever deres eksempel fortsatt full refleksjon. Et bidrag til denne prosessen er en artikkel av formannen for den russisk-ortodokse kirke.

En gang sa vår Herre Jesus Kristus, som vendte seg til sine disipler: "Gå og lær alle folkeslag, og døp dem til Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn..." (Matteus 28:19). Kirken, som lytter til Frelserens kall, har utført sin apostoliske tjeneste i to tusen år, men mennesker har ikke alltid og overalt akseptert læren om den sanne Gud. For et samfunn rammet av lidenskaper og laster, ble saligprisningene og læren om kjærlighet til Gud og neste alvorlig irriterende og forårsaket indignasjon og raseri, siden de avslørte den urettferdige livsstilen som dette samfunnet levde i. Når vi blir spurt: "Hvem er martyrene?", gir vi et klart svar: "Dette er de som for troen på Kristus tok imot lidelse og til og med død." Som et eksempel nevner vi den første martyren erkediakon Stephen, Betlehem-babyene, de som i de første århundrene av vår tidsregning, ved kristendommens begynnelse, led for Kristus og, selvfølgelig, de nye martyrene og bekjennerne i Russland i det 20. århundre. Nesten tusen år etter dåpen til Rus med "vann" under prins Vladimir, ble vårt fedreland døpt på nytt med "blod". Hvilken betydning har deres bragd for oss i dag? Ja, det er nesten to tusen flere helgener i kirken vår, men er det alt? For å svare på dette spørsmålet er det nødvendig å bedre forstå hva martyrdøden er.

Utvilsomt har martyrdøden alltid vært anerkjent av kirken som en spesiell type hellighet. Både i gammel tid og i moderne tid var ikke alle i stand til å vitne «til og med til døden» om sin tro på Gud. Kirkens historie har bevart mange bevis på at selv blant presteskapet var det individer som av frykt for døden, og noen ganger ganske enkelt fengslet, ga avkall på Kristus. Det er også autentiske bevis på at fra de aller første århundrene av kristendommen behandlet troende restene av martyrer og deres gravsteder med spesiell ærbødighet. Ofte på slike steder ble det reist kapeller og templer, hvor det blodløse offer ble ofret, og bragden til Kristi kriger som ble gravlagt her, ble forherliget. Etter hvert ble dette en tradisjon, og i 787, ved det VII Økumeniske Konsil (II Nicaea), ble det akseptert som en generelt bindende regel at templet måtte innvies på martyrens relikvier. En av de første lærerne i kirken, Tertullian, skrev dette: «Martyrenes blod er kristendommens sæd.» Dette er fantastisk og fantastisk presis definisjon fører oss til konklusjonen at Kristi sanne kirke er basert på martyrers blod, noe som billedlig gjenspeiles i den 7. regelen til Det VII Økumeniske Råd. Derfor, når vi husker bragden til de russiske nye martyrene, må vi huske at det var de som var det fruktbare frøet takket være at den russisk-ortodokse kirke lever og blomstrer i dag.

Når man snakker om å bekjenne Kristi navn, kan man ikke ignorere en interesse Spør: Ble de nye martyrene tvunget til å gi avkall på Kristus, i motsetning til martyrene i de første århundrene? Faktisk, hvis vi vender oss til historien fra disse årene, kan vi finne at ingen krevde en direkte forsakelse av Kristus på grunn av dødens smerte. Enkelte unntakstilfeller kan bare bekrefte dette. Hvorfor led de da og ble kanonisert som helgener? Ser vi litt fremover, merker vi at bragden til de nye russiske martyrene skilte seg fra bragden til de første martyrene.

I januar 1918 proklamerte den sovjetiske regjeringen «samvittighetsfrihet», noe som formelt indikerte en lojal holdning til religion. Den samme posisjonen ble offisielt gitt uttrykk for i det internasjonale samfunnet: den sovjetiske regjeringen kjemper ikke bare mot kontrarevolusjon, men også religion. Det var under dette påskuddet at kampen mot den russisk-ortodokse kirken ble ført, og på 30-tallet ble millioner av mennesker arrestert, arrestert eller skutt i henhold til artikkel 58 i straffeloven til RSFSR, som lyder: «Enhver handling som tar sikte på å styrte, undergrave eller svekke makten til arbeider- og bonderådene er anerkjent som kontrarevolusjonær... også en slik handling, som, selv om den ikke er direkte rettet mot å oppnå de ovennevnte målene, likevel er kjent. til personen som begikk det, inneholder "et forsøk på de viktigste politiske eller økonomiske prestasjonene til den proletariske revolusjonen". Det beste resultatet av rettsforfølgelse i henhold til denne artikkelen for den domfelte og alle hans familiemedlemmer var "hundre og første kilometer", og det verste var døden, siden dødsstraff var henrettelse. I disse årene var det siste alternativet mange ganger bedre enn det første. I denne forbindelse mener noen forskere at alle de troende som var gjenstand for straffeforfølgelse i USSR led ikke for sin religiøse tro, men for anti-sovjetiske Politiske Synspunkter. La oss se om dette faktisk er sant.

Det er ingen hemmelighet at troende i disse årene ikke følte sympati for den sovjetiske regjeringen, siden den inntok en ateistisk, gudløs posisjon. Men å være illevillig er én ting, og kontrarevolusjonær aktivitet er noe helt annet.

Her er bare noen fakta. På dette tidspunktet ble uttrykket til Karl Marx populær - "Religion er folkets opium," lånt av ham fra den anglikanske presten Charles Kingsley. Den finner et nytt liv takket være en avisartikkel av V.I. Lenin, et utdrag som vi presenterer her:

"Religion er folkets opium," dette ordtaket til Marx er hjørnesteinen i hele marxismens verdenssyn på spørsmålet om religion. Marxismen ser alltid på alle moderne religioner og kirker, alle og alle religiøse organisasjoner som organer for borgerlig reaksjon, som tjener til å forsvare utnyttelsen og fordummingen av arbeiderklassen... Man må være i stand til å kjempe mot religion... Denne kampen må settes inn. forbindelse med klassebevegelsens konkrete praksis, rettet mot å eliminere religionens sosiale røtter... Vi må kjempe mot religion. Dette er ABC for all materialisme og derfor marxismen.".

Det er bemerkelsesverdig at denne artikkelen først ble publisert tilbake i 1909, da det ikke var spor av sovjetisk makt, men kampen mot kirken var allerede forkynt. Uttrykk som: "Religion er folkets opium", "Gjennom gudløshet - til kommunisme", "Religion er gift", "Kampen mot religion er kampen for sosialisme", etc., ble de offisielle slagordene til sovjeten. Myndighetene. De henges på bannere på offentlige steder, pedagogiske og statlige institusjonerå oppfordre til fiendtlighet mot kirken blant befolkningen. Den 9. februar 1918 ble det første sovjetiske satiriske magasinet "Red Devil" publisert, på sidene hvor det ble karikert hvordan djevelen sparker, spidder, dreper, etc. geistlige og religiøse borgere.

En av særegne trekk Lidelsesveien til de nye martyrene ble ofte ledsaget av et fullstendig informasjonstomrom som fulgte deres bragd. Når en person ble ført bort midt på natten av en "svart trakt", visste ingen hvor han ble ført, hva som ville skje med ham, eller om han i det hele tatt var i live. "Både gamle og unge" forsto dette i disse årene, så ingen håpet engang at noen noen gang skulle få vite om hans tragiske skjebne. Tilsynelatende av denne grunn var det i disse årene vanlig blant troende å be hverandre om tilgivelse før de la seg: «Tilgi meg, for Kristi skyld!», fordi hver kveld kan være den siste.

I de første århundrene var alt annerledes. Samfunnet var i sin natur religiøst og forfølgelsen som ble utført mot kristne, i motsetning til de sovjetiske myndighetene, forfulgte et annet mål - ikke å ødelegge folks tro på Gud, men å endre den til den "riktige". Rettssaken mot en martyr var som regel offentlig. Han ble torturert, forført, formanet, og forsøkte derved å oppnå ett enkelt mål – at martyren skulle gi avkall på Kristus og konvertere til en annen tro: hedenskap, islam osv. Hvis målet ble oppnådd, stoppet all forfølgelse fra myndighetene. "A fallen away" eller "fallen away", og det er akkurat det en person som ga avkall på sin tro ble ansett for å være, ble akseptert av samfunnet, men avvist av kirken. Ofte, spesielt når forfølgelsen opphørte, ble mange av dem som falt fra, etter å ha angret sin feighet og forsakelse av Kristus, tatt opp i Moderkirkens bryst. Men selv på dette poengsummen i Kirken i lang tid det var ingen enstemmig oppfatning om det var mulig å ta imot de som hadde falt fra og hvordan, som det novatiske skismaet på midten av 300-tallet godt vitner om. Fra de første 9 reglene til Ancyra-rådet er det tydelig synlig hvor hardt de som falt fra den rette troen ble straffet.

For å vende tilbake til bragden til de nye martyrene, er det verdt å merke seg at de som regel ikke var pålagt å gi avkall på Kristus, siden målet for den sovjetiske regjeringen var helt annerledes - ikke å endre individets religiøse verdenssyn, men å ødelegge religion sammen med individet. Selvfølgelig var det også en ideologisk kamp i det innledende stadiet, spesielt blant unge mennesker, som fra en veldig ung alder ble lært at det ikke er noen Gud og alt knyttet til ham er "bestemors" eventyr som hindrer sovjetiske mennesker på veien til en lys fremtid. Hvis en person forble tro mot sin religiøse tro, ble han isolert fra samfunnet under en politisk artikkel. Dessuten så den sovjetiske regjeringen ikke på alder, kjønn eller sosial status troende. For eksempel, i SLON ble to veldig unge hyttegutter, 12 og 14 år gamle, skutt for å bekjenne sin tro på Gud. Mange lignende eksempler kan gis, og rettssaken og henrettelse av mindreårige ble utført strengt innenfor rammen av loven, som tillot barn å bli skutt så tidlig som 12 år gamle! For å bekrefte våre tanker, siterer vi appellen til V.I. Lenin i et brev merket "strengt hemmelig" til medlemmer av Politbyrået under en kunstig skapt hungersnød i Volga-regionen datert 19. mars 1922:

"Vi ber deg om ikke å lage kopier under noen omstendigheter, men at hvert medlem av politbyrået (også kamerat Kalinin) gjør sine notater på selve dokumentet ...

Det er nå og først nå, når folk blir spist i utsultede områder og hundrevis, om ikke tusenvis av lik ligger på veiene, at vi kan (og derfor må!) gjennomføre inndragning av kirkens verdisaker med de mest rasende og nådeløs energi og uten å stoppe ved undertrykkelse av motstand... Hvordan større antall Hvis representanter for det reaksjonære presteskapet og det reaksjonære borgerskapet klarer å bli skutt ved denne anledningen, så mye desto bedre.

For å observere den raskeste og den mest vellykkede disse tiltakene bør utnevnes umiddelbart på kongressen, dvs. på sitt hemmelige møte, en spesiell kommisjon med obligatorisk deltakelse av kamerat Trotskij og kamerat Kalinin, uten noen publisering om denne kommisjonen og slik at alle operasjoner ble underordnet den ble sikret og utført ikke i kommisjonens navn, men i en all-sovjetisk og all-parti måte".

Men det vet vi "Det er ingenting hemmelig som ikke vil bli åpenbart, og heller ikke skjult som ikke vil bli kjent og ikke bli avslørt"(Lukas 8:17), derfor kan vi i dag, med pålitelige data til vår disposisjon, bedømme at forfølgelse fra de sovjetiske myndighetene ikke ble utført mot det kontrarevolusjonære presteskapet, men mot Kirken generelt. Tallrike fakta kan tjene som veltalende bevis på dette - starter med selskapet for å åpne relikviene, opprettelsen av en anti-kirkelig kommisjon og offentlig organisasjon"The Union of Militant Atheists" og slutter med henrettelse av presteskap som allerede var i høy alder, og noen ganger til og med funksjonshemmede som ikke var i stand til å gå. De ble båret til henrettelse på bårer. For eksempel var Hieromartyr Seraphim Chichagov 82 år gammel. Den 30. november 1937, alvorlig syk, ble han arrestert i landsbyen Udelnaya, ført ut av huset sitt på en båre, ført til Taganskaya fengsel med ambulanse og skutt 11. desember.

Hvorfor er det viktig i dag å huske bragden til de nye martyrene og bekjennerne i Russland? For i vår tid er vi alle vitne til begynnelsen på nok en forfølgelse av Kirken. Som på begynnelsen av 1900-tallet, så er alt dette igjen dekket av løgner, bak som står menneskeslektens fiende, "for han er en løgner og løgnens far"(Johannes 8:44). Vanhelligelse og vanhelligelse av helligdommer presenteres som en politisk kamphandling, eller til og med som kunst; massediskrediteringen av fremtredende skikkelser fra den russisk-ortodokse kirken som har utspilt seg i media og internett, med sikte på å danne et negativt bilde av hele kirken som helhet i hodet til våre landsmenn, kalles sivil kritikk og til og med kampen for renheten til den ortodokse doktrinen; og de forferdelige karikaturene mot Kirken som bokstavelig talt oversvømmer Internett i dag minner smertefullt om de sovjetiske. Vi må ikke forbli likegyldige vitner til denne kampen, som djevelen har ført mot menneskeheten i tusenvis av år. Kampen for menneskets sjel, for sjelen til hver enkelt av oss. Ved å bruke eksemplet på bragden til de nye martyrene, må vi formidle til hver av våre landsmenn lyset av Kristi sannhet, som dannes i de individuelle åndelige og moralske prinsipper og grunnlag, uten hvilke det er umulig å gjenopplive den mektige og strålende russiske staten .

I denne forbindelse er det opprettet en egen arbeidsgruppe i den russisk-ortodokse kirkes publiseringsråd for å håndtere spørsmålet om å spre æren for de nye martyrene og bekjennerne i Russland.

På neste møte i arbeidsgruppen ble følgende aktivitetsplan vedtatt med sikte på å spre æren for de nye martyrene og bekjennerne i Russland:

1. Utgivelse av tematisk serie med bøker om nye martyrer, bekjennere og lidenskapsbærere:

- kongelige martyrer og medlemmer av kongefamilien;

— primater, hellige martyrer og hellige bekjennere av den russisk-ortodokse kirke;

- lekfolk (kvinner, militære, teologer, leger, etc.);

- nye martyrer og skriftefarer som led i visse bispedømmer, klostre og prestegjeld.

2. Publisering av verk, dagbøker og brev fra nye martyrer og bekjennere (med kommentarer og fotografier).

3. Sammenstilling av tjenester for nye martyrer og skriftefarer.

4. Publisering av biografier om asketer av tro og fromhet som led for Kristus, og spørsmålet om kanonisering er under utredning.

5. Utgave kunstverk om de nye martyrene og bekjennerne, rettet mot masseleseren.

6. Utgivelse av en serie for barn og unge om nye martyrer og skriftefarer som led i ung alder (arbeidstittel «Åndens helter»).

7. Utgivelse av et blad eller en almanakk (arbeidstittel "Feat of Faith"), samt en spesialisert Internett-portal.

8. Oppretting av fjernsyns- og radioprogrammer, samt en serie fjernsyns- og radioprogrammer om nye martyrer og skriftefarer.

9. Oppretting av en enhetlig database over nye martyrer og bekjennere basert på den allerede eksisterende databasen til den ortodokse St. Tikhon humanitært universitet.

10. Etablering av et kirkeomfattende museum for nye martyrer.

11. Lag en studie på moderne historie Kirken i Russland, der denne eller den perioden med forfølgelse ville bli sett gjennom prisme av bragden til livene til de nye martyrene og bekjennerne.

12. Gjennomføre en kirkeomfattende konkurranse for barn og unge for å skrive en historie om de nye martyrene og bekjennerne. Beste fungerer publisere i et magasin.

13. Utgivelse av en årlig spesialisert kalender.

Som det tydelig fremgår av planen, må det gjøres et stort og variert arbeid. Noen prosjekter er allerede vellykket implementert, men mange av dem venter i kulissene.

Ærkelsen av de nye martyrene skulle bli kraften som vil bidra til å gjenopplive fedrelandet.

Vedlegg nr. 1

FELLES BESLUTNING AV CEC OG SNK I USSR

Om tiltak for å bekjempe ungdomskriminalitet

For raskt å eliminere kriminalitet blant mindreårige, den sentrale valgkommisjonen og Council of People's Commissars USSR Bestemme seg for:

1) Mindreårige fra og med fylte 12 år som er dømt for å ha begått tyverier, vold, legemsbeskadigelse, lemlestelse, drap eller forsøk på drap, bør stilles for straffedomstolen med anvendelse av alle strafferettslige straffer.

2) Personer som er dømt for å ha oppfordret eller tiltrukket mindreårige til å delta i ulike forbrytelser, samt å tvinge mindreårige til spekulasjon, prostitusjon, tigging mv., straffes med fengsel i minst 5 år.

3) Avbryt Art. 8 "Grunnleggende prinsipper for straffelovgivningen i USSR og unionsrepublikkene."

4) Å foreslå for unionsrepublikkenes regjeringer å bringe republikkenes straffelovgivning i samsvar med denne resolusjonen.

Forrige USSRs sentrale eksekutivkomité M. KALININ

Forrige Council of People's Commissars of the USSR V. MOLOTOV

Sekretær for USSRs sentrale eksekutivkomité I. AKULOV

Moskva Kreml

Vedlegg nr. 2

Rundskriv fra Sovjetunionens påtalemyndighet og USSRs høyesterett til påtalemyndigheter og rettsformenn om prosedyren for å anvende dødsstraff på mindreårige

Lagre sammen med chifferen

№ 1/001537 — 30/002517

Til alle påtalemyndigheter i unionsrepublikkene, regionale, regionale, militære, transport-, jernbaneaktorer, vannbassengaktorer; påtalemyndigheten i spesialstyrer, aktor i Moskva. Til alle formenn for de høyeste domstolene, regionale, regionale domstoler, militærdomstoler, lineære domstoler; domstoler i vannbassenger, ledere av spesialstyrer for regionale, regionale og høyeste domstoler, leder av Moskva byrett.

I lys av innkommende forespørsler, i forbindelse med resolusjonen fra den sentrale eksekutivkomiteen og rådet for folkekommissærer i USSR datert 7. april i år. "Om tiltak for å bekjempe ungdomskriminalitet", forklarer vi:

1. Blant de strafferettslige straffene fastsatt i art. 1 i nevnte vedtak gjelder også dødsstraff (gjennomføring).

2. I samsvar med dette skal angivelsen i merknaden til art. 13 "Grunnleggende prinsipper for straffelovgivningen til Sovjetunionen og unionsrepublikkene og de tilsvarende artiklene i unionsrepublikkenes straffelover (artikkel 22 i straffeloven til RSFSR og de tilsvarende artiklene i straffeloven til andre unionsrepublikker) , hvoretter fullbyrdelse ikke anvendes på personer under 18 år.

3. I lys av at bruk av dødsstraff (fullbyrdelse) kun kan skje i unntakstilfeller og at bruken av dette tiltaket i forhold til mindreårige må settes under særlig nøye kontroll, inviterer vi alle påtalemyndigheter og rettsmyndigheter til å informere unionsadvokaten og formannen for Høyesterett på forhånd USSR om alle saker om å bringe ungdomsforbrytere til straffedomstolen, hvor dødsstraff kan anvendes.

4. Når mindreårige bringes inn for en straffedomstol i henhold til lovens artikler som tilsier anvendelse av dødsstraff (henrettelse), behandles sakene deres i de regionale (regionale) domstolene på den generelle måten.

Aktor for USSR Vyshinsky

Formann for Høyesterett i USSR Vinokurov

Merknader:

"Av denne grunn, hvis noen ærefulle kirker blir innviet uten martyrenes hellige relikvier, bestemmer vi: la plasseringen av relikviene utføres i dem med vanlig bønn. Hvis det fra nå av dukker opp en viss biskop som innvier et tempel uten hellige relikvier: la ham avsettes, som om han hadde overtrådt kirkelige tradisjoner» (7. pr. av Det VII Økumeniske Råd).

Apologetikk 50 kap.

Artikkel 58 i straffeloven til RSFSR som endret i 1926 (vedtaksdato: 22. november 1926).

"101. kilometer" er et uoffisielt begrep som betegner begrensninger på rettighetene til visse kategorier av borgere. Begrensningen besto av et forbud mot å bosette seg og bo innenfor en 100-kilometers sone rundt Moskva, Leningrad, Kiev, Minsk og en rekke andre store eller «lukkede» byer.

«Sie ist das Opium des Volks» (Karl Marx: Einleitung zur Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie; i: Deutsch-Französische Jahrbücher 1844, S. 71f, zitiert nach MEW, Bd. 1, S. 378-379).

Om arbeiderpartiets holdning til religion (13. mai (26), 1909) // Lenin V.I. Full komposisjon av skrifter. — 5. utg. - M.: Forlag for politisk litteratur, 1964-1981. - T. 17. - S. 416-418.

"Black Funnel" - et kjøretøy for transport av fanger fra disse årene. Denne favorittbilen til NKVD under masseundertrykkelsen ble malt bare svart, og det er grunnen til at den fikk et slikt kallenavn blant folket.

Novatianisme er en skismatisk bevegelse fra det 3.-7. århundre. Novatian, grunnleggeren av dette skismaet, som fordømte praksisen til den romerske biskop Cornelius med å ta inn i Kirken de som tidligere hadde falt fra den, krevde at de skulle bli avvist for alltid. Han begrunnet dette slik. Hvis kirken er et samfunn av helgener, så må alle de som har begått dødssynder eller forsaket troen, kastes ut av den for alltid, ellers vil kirken bli uren og slutte å være hellig. De ble ofte kalt Kafars (fra καθαροί - ren). Det er bemerkelsesverdig at jeg Økumenisk råd anerkjente legitimiteten til det novatiske hierarkiet, om enn skismatisk.

ELEPHANT - forkortelse for " Solovetsky leir Spesielt formål"

Se vedlegg nr. 1

Se vedlegg nr. 2

RCKHIDNI. F. 2. Op. 1. D. 22947

GARF. F. 9401. Op. 12. D. 103. L. 35. Typografisk kopi. Først offisielt publisert i Izvestia av den sentrale eksekutivkomiteen i USSR og den all-russiske sentraleksekutivkomiteen, nr. 81 av 8. april 1935.

GARF. F.R-8131. Op. 38. L. 6 S. 47a

IKONET AV ST. TIKHON PATRIARCH OF ALL RUSSIAN

IKONET FOR DE HELLIGE NYE MARTYRER OG BEKENDE AV RUSSISK

IKONET FOR KEMEROVSK-HELLIGE KATEDRALEN

DE NYE RUSSISKE MARTYRENES OG BEKYDDERNES BEDRAG OG DENS BETYDNING FOR KIRKEN. På slutten av det andre kristne årtusen bringer den russisk-ortodokse kirken til Kristus frukten av sine Golgata-lidelser - en stor skare av hellige russiske martyrer og bekjennere fra det 20. århundre. Tusen år siden Det gamle Russland aksepterte Kristi lære. Siden den gang har den russisk-ortodokse kirken glimret med bedriftene til sine helgener, helgener og rettferdige mennesker. I mange perioder av sin historie tåler kirken fullstendig åpne sorger og forfølgelser, og martyrdøden til sine beste tjenere. Herren styrket disiplene sine og forsikret dem om at hvis folk forfølger dem og til og med dreper dem, vil de aldri kunne skade sjelen deres (Matteus 10:28). Og tro eldgamle kirke Disse Herrens ord var veldig sterke. Dette hjalp kristne til å møte pinsler modig. Disse uovervinnelige troskrigerne hevdet at de ikke følte fortvilelse før døden. Tvert imot, de hilste henne rolig, med uutsigelig indre glede og håp. Leve i Kristi navn, med urokkelig tro på uforgjengelighet og evighet, ønsket de av hele sin sjel å akseptere døden for Kristus. Hele kirkens historie var bygget på bedrifter. Martyrdøden var av stor betydning for etableringen av Kristi kirke i verden. 1900-tallet for Russland var martyrenes og bekjennernes tid. Den russiske kirken har opplevd enestående forfølgelse forårsaket av ateistene mot troen på Kristus. Mange tusen hierarker, prester, klostre og lekmenn æret Herren med sitt martyrium, deres resignerte utholdende lidelser og motgang i leirer, fengsler og eksil. De døde med tro, med bønn, med omvendelse på leppene og i hjertet. De ble drept som et symbol ortodokse russ . Lederen for verten av russiske martyrer og bekjennere for troen på Kristus var den hellige patriarken Tikhon, som karakteriserte denne epoken, skrev at nå går Kristi hellige ortodokse kirke i det russiske landet gjennom en vanskelig tid: forfølgelse har vært ført mot Kristi sannhet av åpenbare og hemmelige fiender av denne sannheten og streber etter det for å ødelegge Kristi sak... Og hvis det blir nødvendig å lide for Kristi sak, kaller vi dere, elskede barn av Kirken, kaller vi deg til denne lidelsen sammen med oss i den hellige apostels ord: «Hvem vil skille oss fra Guds kjærlighet: sorg eller nød, eller forfølgelse, eller hungersnød, eller nakenhet, eller fare, eller sverd?" (Rom 8:35). Mange av dem som led for sin tro på 1900-tallet, ivrige etter fromhet, ønsket å leve i en tid da lojaliteten til Kristus ble beseglet med martyrdøden. Den hellige patriark-bekjenneren Tikhon skrev: "...Hvis Herren sender prøven med forfølgelse, bånd, pine og til og med død, vil vi tålmodig tåle alt, og tro at dette ikke uten Guds vilje vil skje med oss, og vår bragden vil ikke forbli fruktløs, på samme måte «hvordan lidelsen til kristne martyrer erobret verden i henhold til Kristi lære». Aspirasjonene til trosbekjenneren, Saint Tikhon, har gått i oppfyllelse – den russisk-ortodokse kirken gjenfødes nå på martyrblodet. Den hellige kirke, som fra begynnelsen har satt sin lit til sine hellige helliges bønnfulle forbønn foran Herrens herlighets trone, vitner om at en stor skare av nye martyrer og bekjennere fra Russland dukker opp i sitt dyp. led på 1900-tallet. Den gudelskende fylden til den russisk-ortodokse kirken bevarer ærbødig det hellige minnet om livet, bedriftene med å bekjenne den hellige tro og martyrdøden til hierarker, presteskap, klostre og lekfolk, som sammen med kongefamilien vitnet under forfølgelse deres tro, håp og kjærlighet til Kristus og hans hellige kirke helt til døden og som etterlot et vitnesbyrd til fremtidige generasjoner av kristne om at enten vi lever, lever vi for Herren, eller om vi dør, dør vi for Herren (Rom. 14). :8). Mens de utholdt store sorger, bevarte de Kristi fred i sine hjerter og ble troens lamper for menneskene som kom i kontakt med dem. De æret Herren med sine bedrifter. Etter å ha elsket ham og hans frelsende bud av hele sitt hjerte, med alle sine tanker, av all sin styrke, var de søylene i troen til Den hellige kirke. Martyrenes og bekjennernes bragd styrket Kirken og ble dens solide fundament. Undertrykkelsens ild klarte ikke bare å ødelegge ortodoksien, men tvert imot ble smeltedigelen der den russiske kirken ble renset for syndig avslapning, hjertene til hennes trofaste barn ble temperert og deres håp på den ene Gud, som beseiret døden og ga alle håpet om oppstandelsen, ble urokkelig og fast. Bragden til de nye martyrene og bekjennerne i dag gir alle muligheten til å se at det finnes en åndelig verden og at den åndelige verden er viktigere enn den materielle. At sjelen er mer verdt enn hele verden. Selve martyrdøden løfter liksom teppet fra alle hendelser og avslører essensen: det minner om at prøvelser kommer når en person ikke kan leve i henhold til samvittighet og sannhet, ikke bare kan være en ærlig borger, en kriger, trofast mot sin egen. ed, kan ikke annet enn å være en forræder for alle - hvis han ikke er en kristen. Livene til de nye russiske martyrene vitner om at vi må stole på Gud og vite at han ikke vil forlate sine egne. At vi ikke lenger skal forberede oss på tortur, ikke på sult eller noe sånt, men vi må forberede oss åndelig og moralsk - hvordan vi kan redde vår sjel og vårt ansikt ( Guds bilde i mann) uskyet. Den russisk-ortodokse kirken forherliger de nye martyrenes bragd og stoler på deres forbønn for Gud. Og nå i den avslørte historien til den russiske kirken på 1900-tallet er de helliges bragd for alltid preget Kongelige lidenskapsbærere, nye martyrer og bekjennere, som lærer oss streng tro og tjener som en frelsende leksjon for oss.

Nesten hver dag i kalenderen møter vi navnene til Russlands nye martyrer og bekjennere. For Kirken er deres hellighet et uforanderlig faktum. Imidlertid er det et synspunkt i samfunnet som viser at disse menneskene ikke led for sin tro, men for sin anti-sovjetiske tro.

Bolsjevikpartiets styre i Russland, spesielt dets to første tiår, var preget av forfølgelse av kirken i en enestående skala. Antikirkelig undertrykkelse nådde sitt høydepunkt i 1937, da NKVD på Stalins initiativ utstedte en hemmelig operativ ordre, ifølge hvilken "kirkemedlemmer" ble inkludert i en av kontingentene av "anti-sovjetiske elementer" som var utsatt for undertrykkelse (henrettelse). eller fengsling i konsentrasjonsleirer). Som et resultat av denne kampanjen ble den ortodokse kirken og andre religiøse organisasjoner i USSR nesten fullstendig ødelagt. Den vitenskapelige litteraturen gir tall som viser at under den store terroren fra 1937-1938 alene ble mer enn 160 tusen prester i kirken arrestert (dette antallet inkluderer ikke bare prester), hvorav mer enn 100 tusen ble skutt. I den russisk-ortodokse kirken i hele USSR, ved begynnelsen av andre verdenskrig, var det bare fire biskoper igjen i avdelingene (av omtrent 200 prester fortsatte å tjene i kirker (før 1917 var det mer enn 50 tusen). Det kan antas at minst 90 % av presteskapet og klostrene ble utsatt for undertrykkelse (de fleste av dem ble skutt), samt et betydelig antall aktive lekfolk. Noen forskere anslår det totale antallet ofre for deres tro på Sovjetunionen til å være opptil 1 million mennesker.

Siden 1980-tallet begynte den russisk-ortodokse kirken, først i utlandet og deretter i hjemlandet, prosessen med kanonisering av Russlands nye martyrer og bekjennere, hvis høydepunkt skjedde i 2000. Til dags dato har rundt to tusen asketer allerede blitt glorifisert ved navn, og man må forstå at dette bare er en liten del av dem som ulastelig led for sin tro fra den ateistiske regjeringen, de som utvilsomt er glorifisert av Gud. Det kan hevdes at under perioden med bolsjevikforfølgelse ga den russiske kirken verden dusinvis, og kanskje hundrevis, tusenvis av helgener - mer enn noen annen lokal-ortodoks kirke i hele sin historie.

Man kunne bare glede seg over et slikt mangfold av helgener som ble avslørt av den russisk-ortodokse kirke på det tjuende århundre, men det er skeptiske røster som tviler på om de kan betraktes som martyrer som led for Kristus? Noen mener for eksempel at medlemmer av kirken som ble utsatt for undertrykkelse av det sovjetiske regimet led ikke for sin tro, men for sine politiske (anti-sovjetiske) synspunkter. Dette var nettopp holdningen til den sovjetiske regjeringen selv. Faktisk, formelt i USSR (i motsetning til for eksempel Albania) var det ingen trosforfølgelse. Den sovjetiske regjeringen, etter å ha proklamert samvittighetsfrihet i januar 1918, uttalte gjentatte ganger at den ikke kjempet mot religion, men mot kontrarevolusjon. De fleste av kirkefolket som ble undertrykt på 1920- og 1930-tallet ble dømt for handlinger «som hadde som mål å styrte, undergrave eller svekke regjeringen».<…>Arbeider- og bønderregjering" (artikkel 58 i straffeloven til RSFSR).

Disse spørsmålene kan besvares ved å ta hensyn til følgende fakta. Høsten 1919, i det mest kritiske øyeblikket av borgerkrigen for bolsjevikene, da den hvite hæren gikk seirende mot Moskva, ba patriark Tikhon erkepastorene og pastorene i den ortodokse kirken om ikke å oppgi noen grunner som rettferdiggjorde mistanke om sovjetiske regjeringen, og å adlyde dens ordre, siden de ikke motsier tro og fromhet. Sommeren 1923 erklærte patriarken, for å avlede politiske anklager fra seg selv, til Høyesterett i RSFSR at han endelig og bestemt tok avstand fra både utenlandsk og innenlandsk monarkist-White Guard kontrarevolusjon. I den påfølgende perioden ble uttalelser fra ortodokse hierarker om lojalitet til det sovjetiske regimet gitt konstant. Eksempler inkluderer: budskapet til den patriarkalske Locum Tenens Metropolitan Peter (Polyansky) sommeren 1925, som inneholdt en oppfordring om å vise eksempler på lydighet mot sivil autoritet overalt; utkastet til erklæring fra den visepatriarkalske Locum Tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky), presentert sommeren 1926, der han, på vegne av hele det ortodokse hierarkiet og flokken, vitnet til sovjetiske myndigheter om sin oppriktige vilje til å være fullstendig lovlydig borgere i Sovjetunionen; det såkalte Solovetsky-budskapet til de fengslede biskopene som dukket opp samtidig: «Med fullstendig oppriktighet kan vi forsikre regjeringen om at det ikke drives politisk propaganda på vegne av kirken verken i kirker, eller i kirkelige institusjoner, eller i kirkemøter», skrev de. Sommeren 1927 gikk Metropolitan Sergius enda lenger, og karakteriserte alle tidligere lojalitetserklæringer som "halvhjertede" og proklamerte: "Nå beveger vi oss til ekte, forretningsmessig grunn og sier at ikke en eneste prest i kirken i hans kirke-pastorale aktiviteter bør ta skritt som undergraver den sovjetiske regjeringens autoritet." Erklæringen fra juli 1927, utstedt av Metropolitan Sergius på den tiden, førte mange i Kirken til ekstrem forvirring. «Hvert slag rettet mot unionen<…>er anerkjent av oss som et slag rettet mot oss», heter det i erklæringen.

Det ser ut til at etter slike uttalelser (støttet dessuten av en rekke spesifikke handlinger: kravet om at russisk utenlandsk presteskap skal signere et løfte om lojalitet til det sovjetiske regimet, innføringen av obligatorisk minnesmerke for myndighetene under gudstjenester, overføringen av en rekke biskoper uønsket for myndighetene til andre ser), i det minste måtte myndighetene slutte å forfølge tilhengerne av Metropolitan Sergius: de beviste at det ikke var noen grunn til å klassifisere dem som kontrarevolusjonære. Opposisjonen til Metropolitan Sergius hadde imidlertid ingenting imot kravet om borgerlojalitet i seg selv. Så, for eksempel, den høyeste uttalelsen fra opposisjonen - appellen fra Yaroslavl-hierarkene, ledet av den tidligere nestlederen til patriark Tikhon, Metropolitan Agafangel - lyder: "Vi har alltid vært, er og vil være lojale og lydige mot sivile myndigheter ; Vi har alltid vært, er og vil være sanne og samvittighetsfulle borgere i vårt hjemland.» Imidlertid skjedde det ingen lindring av undertrykkelsen, og omfanget av forfølgelse økte bare hvert år, noe som tydelig sees av statistikken over undertrykkelser samlet ved PSTGU (hvis vi tar antallet arrestasjoner i "kirkesaker" i 1926 som 100 %, da i 1927 er dette tallet 177%, i 1928 - 258%, i 1929 - 840%, i 1930 - 2238%. Selv av de hierarkene som signerte den nevnte juli-erklæringen i 1927, ble flertallet skutt (bare to av ni slapp unna undertrykkelse - de fremtidige patriarkene Sergius og Alexy I). Dessuten ble mange såkalte kirkerenovere («røde prester», som de populært ble kalt), som hadde opptrådt som ivrige støttespillere for den nye regjeringen siden tidlig på 1920-tallet, også utsatt for alvorlig undertrykkelse på 1930-tallet. Alt dette tillater oss å hevde at den virkelige årsaken til forfølgelsen av kirken ikke var dens imaginære illojalitet mot det sovjetiske regimet. Denne grunnen bør søkes i bolsjevismens natur.

Da han henvendte seg til verdens folk i begynnelsen av 1922, definerte den første første hierarken av den russiske kirken i utlandet, Metropolitan Anthony (Khrapovitsky), bolsjevismen som «kulten av mord, ran og blasfemi». Dette ble selvfølgelig sagt hardt, men i hovedsak var det riktig. Bolsjevismen, som vant i Russland, var besatt av patosen ved å kjempe mot Gud. Alle som ikke bekjente seg til denne «kulten av drap, ran og blasfemi», uansett hvor samvittighetsfull borger av Sovjetrepublikken han var, ble av bolsjevismen oppfattet som en fiende. På grunn av dette ble enhver troende, siden han ikke kunne bli bærer av ateistisk ideologi, av bolsjevikmyndighetene ansett som en kontrarevolusjonær. Den nye regjeringen krevde mer enn bare lovlydighet: Kampen var for menneskers sjeler. Selve det faktum at kirken eksisterte i USSR var en kraftig utfordring for de ateistiske myndighetene. Sekretær for sentralkomiteen for bolsjevikenes kommunistparti i hele union, i en hemmelig tale til lokale partikomiteer i februar 1929, skrev at religiøse organisasjoner «er den eneste lovlig opererende kontrarevolusjonære organisasjonen som har innflytelse på massene». Og dette til tross for at bevis på lojalitet til den sovjetiske regjeringen fra disse religiøse organisasjonenes side ble mangedoblet dag for dag! I kirkens prester (ministre i ordets vid betydning) så bolsjevismen først og fremst sine åndelige fiender som til slutt ble gjenstand for fullstendig ødeleggelse. Deres større eller mindre vilje til å demonstrere sin lojalitet til det sovjetiske regimet kunne bare påvirke rekkefølgen av streiken mot dem, men streiken måtte følge uunngåelig.

Her har imidlertid noen fremmet en annen innvending mot kanonisering av nye martyrer og skriftefarer. De sier at forfølgelsen av den sovjetiske regjeringen mot presteskapet, klostrene og kirkeaktivistene ikke var fundamentalt forskjellig fra forfølgelsen av adelen, «NEP-menn», kulaker, etc. Myndighetene forfulgte dem alle som sosiale romvesener, uavhengig av deres tro. De sier at medlemmer av kirken som led av bolsjevikene ikke kan betraktes som martyrer for Kristus, siden de, i motsetning til martyrene i de første århundrene, ikke ble gitt et valg: død for tro eller liv gjennom forsakelse.

I virkeligheten var det et valg. Bolsjevikene la aldri skjul på sin holdning til religion, og selv før de tok makten gjorde de det klart at kirken ikke hadde noen plass i samfunnet de skulle bygge. Enhver samvittighetsfull kirkeperson kunne ikke unngå å forstå at hvis han fortsetter å åpent bekjenne sin tro, før eller siden, i en eller annen form, vil han bli forfulgt av de ateistiske myndighetene. Det var de som fant veien inn i de nye forholdene veldig raskt. Så for eksempel tilbød Petrograd-presten Mikhail Galkin allerede i november 1917 sine tjenester til de såkalte folkekommissærene, og i 1918 sa han til slutt opp sin rang, og ble til en aktiv ateist "kamerat Gorev". Selv i perioden med den største intensiteten av forfølgelse (årene med den såkalte store terroren, 1937-1938), var veien til å redde ens liv gjennom et fullstendig brudd med religion og en åpen overgang til tjeneste for militant ateisme åpen. . Et eksempel på noen som tok denne veien er renovasjonsmannen "Metropolitan of Leningrad" Nikolai Platonov, som kunngjorde i 1938 at han ikke lenger hadde noe med kirken å gjøre og fikk jobb som kurator for Leningrad Museum of Atheism.

Det var en annen måte å overleve de årene på. Som regel krevde ikke myndighetene direkte forsakelse av Gud. Oftere krevde de noe annet: fra biskoper for å hjelpe til med å identifisere "kontrarevolusjonære" presteskap, fra prester for å hjelpe til med å identifisere "kontrarevolusjonære" lekfolk, ble den samme rollen som informanter tilbudt lekfolket. Som beskrevet av prest Mikhail Polsky, som flyktet fra Sovjetunionen i 1930, ble det først foreslått å gi en underskrift som en "ærlig borger av Sovjetrepublikken" med en forpliktelse til å rapportere "om ethvert tilfelle av kontrarevolusjon", deretter , etter en tid fulgte det et krav om å gi en andre signatur: en forpliktelse til å oppfylle alle ordre fra GPU. Til syvende og sist kom alt ned på det faktum at for ikke å gå i fengsel selv, måtte du fengsle andre, og gjøre det så flittig at herrene fra statssikkerheten ikke ville være i tvil om nytten av deres hemmelige medarbeider. Da kunne man utad ikke gi avkall på Gud. For å tjene gudløshetens interesser uten å ta av seg kasserollen - myndighetene var klare til å gi en slik mulighet. Og det var folk som benyttet seg av denne muligheten. Så for eksempel fortalte renovasjonsmannen «Metropolitan of Stavropol» Vasily Kozhin med en forbløffende kynisme til en myndighetsperson i 1944 at «med sin 20-årige eksistens utførte renovasjonskirken arbeid som til slutt kokte ned til å fjerne de reaksjonære elementene i Tikhon-kirken."

For det overveldende flertallet av Kirkens prester viste imidlertid en slik vei for skjult svik seg å være like uakseptabel som veien til åpen forsakelse. De forsto godt at det å forråde sine brødre var ensbetydende med å fornekte Kristus selv: Akkurat som du gjorde det mot en av mine minste brødre, gjorde du det mot meg (Matteus 25:40). Og følgelig er lidelsen forårsaket av å nekte å fordømme sine medmennesker, tilsvarende lidelse for Kristus selv. Av denne grunn kan man uten tvil betrakte alle kristne som led for å nekte å tjene den sovjetiske regjeringen på noen måte i spørsmålet om å innprente ateisme som martyrer for Kristus. Deres lidelse er et resultat av å akseptere evangeliet i sin helhet. De ble bedt om å gjøre det som var i strid med deres kristne samvittighet, og kalte det «kampen mot kirkens kontrarevolusjon». De valgte døden. Dette avslørte storheten i deres bragd og avslørte betydningen.

Et eksempel på slik lidelse for Kristus er for eksempel Metropolitan Seraphim (Chichagov). Som mange andre ble han skutt i 1937. Han ble ikke skutt fordi han utførte en slags anti-sovjetisk arbeid. Og ikke engang fordi han var en storby, men fordi han var en adelsmann av fødsel. På den tiden var 81 år gamle Metropolitan Seraphim allerede fullstendig maktesløs og sengeliggende. NKVD tok vanligvis ikke lenger kontakt med slike mennesker, og Metropolitan Seraphim kunne godt ha dødd hjemme, men Herren fratok ham ikke martyrens krone. Hans tidligere cellebetjent-sekretær rømte fra leiren og ba om asyl fra Metropolitan Seraphim, som han ga ham. Like etter dette kom imidlertid rømlingen til NKVD-kommandantens kontor for å tilstå og avslørte ved det aller første avhøret hvem han gjemte seg for. Arrestasjonen av Metropolitan var forårsaket nettopp av det faktum at han ikke informerte om sin forvirrede åndelige sønn. Den pågrepne mannen måtte bæres ut av huset på båre.

Et annet eksempel er den patriarkalske Locum Tenens, Metropolitan Peter (Polyansky). Herren bestemte ham til å lede den russisk-ortodokse kirke i de vanskeligste årene for den: fra 1925 til 1937. Myndighetene foreslo gjentatte ganger at han skulle «komme til enighet», men han var urokkelig og for dette, etter å ha styrt Kirken i bare åtte år, ble han først sendt i fjernt eksil i mange år, og deretter i isolasjon. Han ble lovet liv og frihet i bytte mot å godta å bli en OGPU-informant, det vil si en informant, men han nektet kategorisk, og forklarte deretter at slike aktiviteter var uforenlige med hans rang og var uforenlige med hans natur. Som et resultat, etter å ha tilbrakt tolv år under uutholdelige forhold i fengsel, ble Metropolitan Peter skutt i 1937, det samme var Metropolitan Seraphim.

Det er hundretusenvis av slike historier om heroisk lidelse for Kristus, for Kristi kirke, for våre naboer, barna i denne kirken. Og selv om den russiske kirken fysisk var nesten fullstendig ødelagt på slutten av 1930-tallet, ble den åndelig sett ikke ødelagt, for, med ordene til Metropolitan Joseph (Petrov) fra Petrograd, "martyrers død for kirken er en seier over vold , ikke nederlag." Det var bare én kraft som kirken kunne motsette seg til forfølgernes vanvittige ondskap. Dette er kraften til hellighet. Stilt overfor denne store kraften, med denne åndelige motstanden, ble den militante sovjetiske ateismen, mot sin vilje, tvunget til å trekke seg tilbake. De nye martyrene og bekjennerne i Russland var ikke redde for å leve i henhold til evangeliet selv i de mørkeste årene av Lenins-Stalins tyranni, for å leve slik deres kristne samvittighet sa dem, og var klare til å dø for det. Herren godtok dette store offeret og styrte ved sitt forsyn historiens gang under andre verdenskrig på en slik måte at den gudhatende og misantropiske sovjetiske ledelsen ble tvunget til å forlate planene for en rask utryddelse av religion i USSR. Bolsjevikene klarte ikke å innpode "kulten med drap, ran og blasfemi" overalt. Det var takket være bragden til de nye martyrene og bekjennerne at den russisk-ortodokse kirke ble reddet. Det er her dens varige betydning ligger.

Prest Alexander Mazyrin ble født 2. mai 1972 i Volgograd. I 1995 ble han uteksaminert fra Moscow Engineering Physics Institute, i 2000 fra Orthodox St. Tikhon's Theological Institute. Master i teologi, kandidat i historiske vitenskaper, førsteamanuensis. For tiden er han nestleder for forskningsavdelingen for moderne historie i den russisk-ortodokse kirke og samtidig førsteamanuensis ved avdelingen for historie i den russisk-ortodokse kirke ved St. Tikhons ortodokse humanitære universitet. Forfatter av monografien "Høyere hierarker om maktens rekkefølge i den russisk-ortodokse kirke på 1920-1930-tallet." og mer enn femti andre vitenskapelige og pedagogiske arbeider. Redaktør for serien "The Word of the Confessors of the 20th Century."