Beslutningen til patriark Bartolomeus av Konstantinopel om å utnevne to amerikanere av ukrainsk opprinnelse som hans "eksark" i Kiev kan føre til splittelse i hele den ortodokse verden
Utnevnelsen av patriarken av Konstantinopel av hans representanter-biskoper i Ukraina - uten samtykke fra patriarken av Moskva og All Rus' og Hans Saligprisning Metropolitan of Kiev og hele Ukraina - er ikke noe mer enn en enestående grov invasjon av det kanoniske territoriet til Moskva-patriarkatet. Slike handlinger kan ikke stå ubesvart.
Akkurat slik kommenterte Vladimir Legoyda, styreleder for kirkens avdeling for kirkens forhold til samfunn og media, beslutningen som ble tatt i Istanbul på det sosiale nettverket Facebook. Vanligvis ekstremt diplomatisk uttrykte Legoida bare en brøkdel av russernes følelser ortodokse mennesker, følger nøye spørsmålene om "ukrainsk autokefalisering", prosessen som ble lansert av patriark Bartholomew av Konstantinopel (i virkeligheten Istanbul). Men hvis vi i går snakket om en "diskusjonskrig", har Phanar (Istanbul-kvarteret der residensen til patriarken av Konstantinopel ligger) i dag gått på en skikkelig offensiv.
Ifølge mange eksperter fra Tsargrad TV-kanal, inkludert Biskop av patriarkatet i Jerusalem, erkebiskop av Sebaste Theodosius (Hanna), slike handlinger er ledd i kjeden av anti-russisk politikk i USA, som i stor grad kontrollerer aktivitetene til patriarkatet i Konstantinopel. For å klargjøre omfanget av kirketragedien som skjedde (og vi snakker spesifikt om begynnelsen av tragedien, som i dag det har blitt mye vanskeligere å forhindre) Konstantinopel henvendte seg til den ledende eksperten i det ukrainske kirkespørsmålet, professor i den ortodokse kirken St. Tikhon humanitært universitet, lege kirkehistorie Vladislav Petrusjko.
Professor ved det ortodokse St. Tikhons humanitære universitet, doktor i kirkehistorie Vladislav Petrushko. Foto: TV-kanalen "Tsargrad"
Konstantinopel: Vladislav Igorevich, hvordan skal vi evaluere det som skjedde? Hva skjedde egentlig, hva slags karakterer ble sendt av patriark Bartholomew til Kiev? Hvem er disse "legatene" eller "nuntiusene" til "paven" i Konstantinopel?
Professor Vladislav Petrusjko: Det virker for meg som om vi ikke plasserer aksentene helt riktig. Det som skjedde var på den ene siden forventet, siden det er en logisk videreføring av politikken startet av Phanar. På den annen side er det uventet at så raskt, bokstavelig talt en uke etter møtet mellom de to patriarkene i Istanbul, ble det tatt en beslutning om å utnevne Phanariot "legater" til Ukraina. Og selv om de prøver å presentere det på en slik måte at disse to biskopene "bare" er representanter for patriarken av Konstantinopel, og ikke lederne av en ny struktur, en ny jurisdiksjon, fra historien kjenner vi meget godt evnen til Grekere for å sjonglere med begreper og ord. I dag er det "exarch" som "legat", som representant. Og i morgen - de facto primaten til den semi-autonome "kirken".
De utnevnte eksarkene, eller mer presist, eksarken og nestlederen, er to ukrainske biskoper i jurisdiksjonen til Konstantinopel. Den ene er fra USA, den andre er fra Canada. Dessuten var en, hvis jeg ikke tar feil, i fortiden en uniat (gresk-katolikk) som konverterte til ortodoksi i en av jurisdiksjonene i Konstantinopel. Det er tydelig at begge kommer fra Galicia, noe som betyr at de er patentnasjonalister, men det er ikke engang dette vi bør ta hensyn til. Og om det som skjedde på det siste Synaxis (biskopsmøtet til patriarkatet i Konstantinopel), og på uttalelsen fra patriark Bartholomew om resultatene.
Patriark av Moskva og All Rus 'Kirill. Foto: www.globallookpress.com
I hovedsak har det skjedd en revolusjon. Og ikke bare kanonisk, men ekklesiologisk (ekklesiologi er kirkens lære, inkludert dens grenser – red.). For første gang ble opprettelsen av en østlig analog av pavedømmet erklært så åpent ved en offisiell begivenhet i Konstantinopel-kirken. Det er uttalt at bare patriarken av Konstantinopel er en voldgiftsdommer og kan gripe inn i andre kirkers anliggender, løse kontroversielle spørsmål, gi autokefali, og så videre. Faktisk, på lur, hva som skjedde gjennom det 20. århundre og utover begynnelsen av XXI, kom til et logisk resultat. Og Ukraina er en slags første "prøveballong" som dette "østlige pavedømmet" vil bli testet på. Det vil si at en ny struktur i den ortodokse verden har blitt proklamert, og nå vil alt avhenge av hvordan de lokale ortodokse kirkene reagerer på dette.
C.: Så hva som skjedde kan sammenlignes med 1054, det "store skismaet" som delte de østlige og vestlige kirker, ortodokse og romersk-katolikker?
Professor Petrusjko: Ja, det er det første du tenker på. Men selv på 1000-tallet begynte det med mye mer uskyldige ting enn nå, når vi ser at Phanar har gått berserk, mistet all tilstrekkelighet og faktisk leverer et ultimatum til hele den ortodokse verden. Enten anerkjenner du "paven" i Konstantinopel, eller så kommer vi til deg og gjør hva vi vil i dine kanoniske territorier, inkludert å anerkjenne ethvert skisma, enhver ikke-kanonisk struktur. Selvfølgelig er dette fullstendig kaos, dette er en ekte kirke "raiding". Og dette må settes til en avgjørende slutt av alle lokale ortodokse kirker.
Patriark Bartholomew av Konstantinopel besøkte Russland mer enn én gang. Men i 2018 ble det eukaristiske fellesskapet med patriarkatet i Konstantinopel avbrutt. Hva er Church of New Roma - det økumeniske patriarkatet?
Noen få ord om den historiske rollen til patriarkatet i Konstantinopel og dets posisjon i den moderne ortodokse verden.
Historisk rolle til patriarkatet i Konstantinopel
Opprettelsen av det kristne fellesskapet og bispestolen i Konstantinopel (før 330 e.Kr. - Bysants) går tilbake til apostolisk tid. Det er uløselig knyttet til aktivitetene til de hellige apostlene Andrew den førstekalte og Stachy (sistnevnte ble ifølge legenden den første biskopen i byen, hvis Εκκλησία kontinuerlig økte i de tre første århundrene av kristendommen). Imidlertid er oppblomstringen av kirken i Konstantinopel og dens tilegnelse av verdenshistorisk betydning assosiert med konverteringen til Kristus av den hellige like-til-apostlene keiser Konstantin den store (305-337) og skapelsen av ham, om kort tid. etter det første økumeniske (Nicene) råd (325), i den andre hovedstaden i det kristne imperiet - New Roma, som senere fikk navnet på sin suverene grunnlegger.
Litt mer enn 50 år senere, ved det andre økumeniske konsil (381), mottok biskopen av New Roma andreplassen i diptyker blant alle biskopene i den kristne verden, siden den gang bare nest etter biskopen av antikkens Roma i forrang som ære (regel 3 i det nevnte rådet). Det er verdt å merke seg at Primaten til kirken i Konstantinopel under konsilet var en av de største fedrene og lærerne i kirken - St. Gregory the Theologian.
Rett etter den endelige inndelingen av Romerriket i de vestlige og østlige delene, skinte en annen like-englefar og kirkelærer, den hellige Johannes Chrysostom, som okkuperte erkebiskopstolen i 397-404, med et usviktende lys i Konstantinopel. I sine skrifter satte denne store økumeniske læreren og helgenen frem de sanne, varige idealene for det kristne samfunnets liv og dannet det uforanderlige grunnlaget for den ortodokse kirkens sosiale aktivitet.
Dessverre, i første halvdel av det 5. århundre, ble Kirken i Det nye Roma vanhelliget av den kjetterske patriarken av Konstantinopel Nestorius (428 - 431), som ble styrtet og anathematisert ved det tredje økumeniske (Efesus) konsilet (431). Imidlertid gjenopprettet og utvidet det fjerde økumeniske (kalkedonske) rådet rettighetene og fordelene til Konstantinopel-kirken. Ved sin 28. regel dannet nevnte råd det kanoniske territoriet til Patriarkatet i Konstantinopel, som inkluderte bispedømmene Thrakia, Asia og Pontus (det vil si det meste av territoriet til Lilleasia og den østlige delen Balkanhalvøya). På midten av 600-tallet, under den hellige Like-til-apostlene keiser Justinian den store (527-565), den femte Økumenisk råd(553). På slutten av 600-tallet, under den fremragende kanonisten, Saint John IV the Faster (582-595), begynte primatene i Konstantinopel for første gang å bruke tittelen "Økumenisk (Οικουμενικός) patriark" (det historiske grunnlaget for slike en tittel ble ansett for å være deres status som biskoper av hovedstaden i det kristne imperiet - økumene).
På 700-tallet ble sjøen i Konstantinopel, gjennom innsatsen til vår frelses listige fiende, igjen en kilde til kjetteri og kirkeuro. Patriark Sergius I (610-638) ble grunnleggeren av monotelittismens kjetteri, og hans kjetterske etterfølgere iscenesatte en reell forfølgelse av forsvarerne av ortodoksien - St. Pave Martin og St. Maximus Bekjenneren, som til slutt ble martyrdøden av kjettere. Ved Herrens Guds og vår Frelsers Jesu Kristi nåde, sammenkalt i Konstantinopel under keiser Constantine IV Pogonatus (668-685), ødela det sjette økumeniske konsilet (680-681) monotelitt-kjetteriet, og fordømte , ekskommuniserte og anathematiserte patriark Sergius og alle hans tilhengere (inkludert patriarkene av Konstantinopel Pyrrhus og Paul II, samt pave Honorius I).
Ærverdige Bekjenneren Maximus
Territoriene til patriarkatet i Konstantinopel
På 800-tallet ble den patriarkalske tronen i Konstantinopel okkupert i lang tid av tilhengere av det ikonoklastiske kjetteriet, tvangsforplantet av keiserne i det Isauriske dynastiet. Bare det syvende økumeniske råd, sammenkalt gjennom innsatsen til den hellige patriarken av Konstantinopel Tarasius (784-806), var i stand til å stoppe kjetteriet til ikonoklasmen og anathematisere grunnleggerne - de bysantinske keiserne Leo Isaurian (717-741) og Constantine Coprony (741-775). Det er også verdt å merke seg at på 800-tallet ble den vestlige delen av Balkanhalvøya (bispedømmene Illyricum) inkludert i det kanoniske territoriet til patriarkatet i Konstantinopel.
På 900-tallet var den mest fremtredende patriarken av Konstantinopel den "nye Chrysostomos", den hellige Photius den store (858-867, 877-886). Det var under ham at den ortodokse kirke for første gang fordømte de viktigste feilene i papismens kjetteri: læren om Den Hellige Ånds prosesjon ikke bare fra Faderen, men også fra Sønnen (læren om "filioque" ), som endrer trosbekjennelsen, og læren om pavens eneste forrang i kirken og pavens forrang (overlegenhet) over kirkemøter.
Tiden for patriarkatet til Saint Photius var tiden for den mest aktive ortodokse kirkemisjonen i hele Byzantiums historie, og resultatet av dette var ikke bare dåpen og konverteringen til ortodoksi av folkene i Bulgaria, de serbiske landene og de store. Det moraviske riket (sistnevnte dekket territoriene til moderne Tsjekkia, Slovakia og Ungarn), men også den første (den såkalte "Askoldovo") dåpen til Rus (som fant sted kort tid etter 861) og dannelsen av begynnelsen av den russiske kirken. Det var representantene for patriarkatet i Konstantinopel - de hellige Like-til-apostlene misjonærer, lærere av slaverne Cyril og Methodius - som beseiret det såkalte "trespråklige kjetteriet" (tilhengerne av som hevdet at det er visse " hellige" språk der bare én skal be til Gud).
Til slutt, som Saint John Chrysostom, forkynte Saint Photius i sine skrifter aktivt det sosiale idealet til et ortodoks kristent samfunn (og kompilerte til og med et sett med lover for imperiet, mettet med kristne verdier - Epanagoguen). Det er ikke overraskende at Saint Photius, i likhet med Johannes Chrysostom, ble utsatt for forfølgelse. Men hvis ideene til St. John Chrysostom, til tross for forfølgelsen i løpet av hans levetid, etter hans død fortsatt ble offisielt anerkjent av de keiserlige myndighetene, så ble ideene til St. Photius, som ble formidlet i løpet av hans liv, avvist like etter hans liv. død (altså vedtatt kort før St. Epanagogos død og ble ikke satt i kraft).
På 1000-tallet ble Lilleasia-regionen Isauria (924) inkludert i det kanoniske territoriet til patriarkatet i Konstantinopel (924), hvoretter hele territoriet til Lilleasia (unntatt Kilikia) gikk inn i den kanoniske jurisdiksjonen til Det nye Roma. På samme tid, i 919-927, etter etableringen av patriarkatet i Bulgaria, nesten hele den nordlige delen av Balkan (de moderne territoriene Bulgaria, Serbia, Montenegro, Makedonia, en del av territoriet til Romania, samt Bosnia) kom under sistnevntes omophorion fra kirkemyndigheten i Konstantinopel og Hercegovina). derimot den viktigste begivenheten i kirkehistorien på 1000-tallet var det uten tvil den andre dåpen av Rus', utført i 988 av den hellige like-til-apostlene storhertug Vladimir (978-1015). Representanter for patriarkatet i Konstantinopel spilte en betydelig rolle i dannelsen av den russiske kirken, som frem til 1448 var i nærmeste kanoniske forbindelse med Konstantinopel patriarkalske trone.
I 1054, med separasjonen av den vestlige (romerske) kirken fra ortodoksiens fylde, ble patriarken av Konstantinopel den første til ære blant alle primatene til de ortodokse lokale kirkene. Samtidig, med begynnelsen av korstogenes æra på slutten av 1000-tallet og den midlertidige utvisningen fra deres troner av de ortodokse patriarkene i Antiokia og Jerusalem, begynte biskopen av New Roma å assimilere for seg selv en eksklusiv kirkelig status, og streber etter å etablere visse former for kanonisk overlegenhet til Konstantinopel over andre autokefale kirker og til og med avskaffelse av noen av dem (spesielt den bulgarske). Fallet av hovedstaden i Byzantium i 1204 under angrepene fra korsfarerne og den tvangsflyttingen av den patriarkalske residensen til Nicaea (hvor patriarkene oppholdt seg fra 1207 til 1261) fikk imidlertid det økumeniske patriarkatet til å gå med på gjenopprettingen av autokefalien til Den bulgarske kirken og tildelingen av autokefali til den serbiske kirken.
Gjenerobringen av Konstantinopel fra korsfarerne (1261) ble faktisk ikke bedre, men forverret snarere den virkelige situasjonen til Konstantinopel-kirken. Keiser Michael VIII Palaiologos (1259-1282) satte kursen mot en union med Roma, ved hjelp av anti-kanoniske tiltak, overførte makten i det økumeniske patriarkatet til Uniates og begikk grusom forfølgelse av tilhengere av ortodoksi, uten sidestykke siden tiden. av de blodige ikonoklastiske undertrykkelsene. Spesielt, med sanksjonen fra Uniate Patriarch John XI Veccus (1275 - 1282), var det et enestående nederlag i historien av den bysantinske kristne (!) hæren til klostrene til Det hellige Athos-fjellet (under hvilket et betydelig antall atonittiske munker , som nektet å akseptere foreningen, strålte i martyriets bragd). Etter døden til den anatematiserte Michael Palaiologos ved konsilet i Blachernae i 1285, fordømte kirken i Konstantinopel enstemmig både foreningen og dogmet til "filioque" (vedtatt 11 år tidligere av den vestlige kirke ved konsilet i Lyon).
På midten av 1300-tallet, på de "palamittiske rådene" som ble holdt i Konstantinopel, ble ortodokse dogmer om forskjellen mellom det guddommeliges essens og energi, som representerer toppene av sann kristen kunnskap om Gud, offisielt bekreftet. Det er til patriarkatet i Konstantinopel at hele den ortodokse verden skylder forankringen i kirken vår til disse frelsende søylene i den ortodokse læren. Like etter den triumferende etableringen av Palamism, dukket imidlertid faren for en forening med kjettere igjen over flokken til det økumeniske patriarkatet. Båret bort av annekteringen av fremmede flokker (på slutten av 1300-tallet ble autokefalien til den bulgarske kirken igjen avskaffet), utsatte hierarkene til kirken i Konstantinopel samtidig sin egen flokk for stor åndelig fare. Den svekkede keiserlige regjeringen i det bysantinske riket, som døde under ottomanernes slag, prøvde i første halvdel av 1400-tallet igjen å påtvinge den ortodokse kirken underordning til paven. På Ferraro-Firenze-konsilet (1438 - 1445) undertegnet alle geistlige og lekmenn i patriarkatet i Konstantinopel til sine møter (bortsett fra den urokkelige kjemper mot kjetteri, St. Mark of Efesos) en foreningsakt med Roma. Under disse forholdene brøt den russisk-ortodokse kirken, i henhold til den 15. regelen til Det hellige dobbeltråd, den kanoniske forbindelsen med den patriarkalske tronen i Konstantinopel og ble en autokefal lokal kirke, som uavhengig valgte sin primat.
Markus av Efesos
I 1453, etter Konstantinopels fall og slutten av det bysantinske riket (som pavelige Roma aldri ga den lovede hjelpen mot ottomanerne), ble Konstantinopel-kirken ledet av den hellige patriarken Gennadius Scholarius (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464) kastet av seg båndene til foreningen pålagt av kjettere. Dessuten, like etter dette ble patriarken av Konstantinopel det sivile overhodet ("hirse-bashi") for alle ortodokse kristne som bodde i territoriet ottomanske imperium. I følge uttrykket til samtidige begivenheter som er beskrevet, "satt patriarken som Cæsar på tronen til basileus" (det vil si de bysantinske keiserne). Fra begynnelsen av 1500-tallet falt andre østlige patriarker (Alexandria, Antiokia og Jerusalem), i samsvar med osmanske lover, i en underordnet posisjon til personene som okkuperte den patriarkalske tronen i Konstantinopel i fire lange århundrer. Ved å utnytte denne typen situasjoner tillot mange av de sistnevnte tragiske misbruk av sin makt for Kirken. Patriark Cyril I Lucaris (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638), som en del av en polemikk med det pavelige Roma, prøvde å påtvinge den ortodokse kirken protestantisk lære, og patriark Cyril, og patriark. V (1748-1751, 1752-1757) endret ved sin avgjørelse praksisen med å ta romersk-katolikker inn i ortodoksi, og beveget seg bort fra kravene som ble fastsatt for denne praksisen av rådet i 1484. I tillegg likviderte ottomanerne på midten av 1700-tallet, på initiativ fra patriarkatet i Konstantinopel, Pec (serbisk) patriarkatet og Orchid Autocephalous Erkebispedømmet (opprettet under St. Justinian den stores tid), som tok vare på den makedonske flokken.
Imidlertid bør man ikke i det hele tatt tro at livet til primatene i kirken i Konstantinopel - etnarkene til alle østlige kristne - var "virkelig kongelig" under osmansk styre. For mange av dem var hun virkelig en skriftefar, og til og med en martyr. Utnevnt og fjernet etter sultanens og hans hengeres skjønn, var patriarkene, ikke bare med sine stillinger, men også med sine liv, ansvarlige for lydigheten til den undertrykte, undertrykte, flådde, ydmykede og ødelagte ortodokse befolkningen i den ortodokse befolkningen. Ottomanske imperium. Etter starten av det greske opprøret i 1821, etter ordre fra sultanens regjering, fanatikere som tilhørte ikke-kristne Abrahamske religioner, på påskedag, den 76 år gamle eldste patriarken Gregory V (1797 - 1798, 1806 -1808) , 1818 - 1821) ble vanhelliget og brutalt drept, som ikke bare ble en hellig martyr, men også en martyr for folket (εθνομάρτυς).
Patriarkatet av Konstantinopel og den russisk-ortodokse kirken
Undertrykt av de osmanske sultanene (som også bar tittelen "Kalif av alle muslimer"), søkte kirken i Konstantinopel støtte først og fremst fra "det tredje Roma", det vil si fra russisk stat og fra den russiske kirken (det var ønsket om å få slik støtte som gjorde at patriarken av Konstantinopel Jeremiah II samtykket til å opprette patriarkatet i Rus i 1589). Like etter det ovennevnte martyrdøden til Hieromartyren Gregory (Angelopoulos), gjorde hierarkene i Konstantinopel imidlertid et forsøk på å stole på de ortodokse folkene på Balkanhalvøya. Det var på den tiden det ortodokse folket (hvis representanter under den osmanske perioden ble integrert i høyere myndigheter Kirkens administrasjon av alle østlige patriarkater) ble høytidelig utropt til sannhetens vokter i kirken. Samtidig fikk den greske kirken frigjort fra det osmanske åket (den greske kirken) autokefali. Imidlertid, allerede i andre halvdel av 1800-tallet, nektet hierarkene i Konstantinopel å anerkjenne restaureringen av autokefalien til den bulgarske kirken (etter å ha forlikt seg med det først på midten av 1900-tallet). De ortodokse patriarkatene i Georgia og Romania opplevde også lignende problemer med anerkjennelse fra Konstantinopel. For rettferdighets skyld er det imidlertid verdt å merke seg at restaureringen på slutten av det andre tiåret av forrige århundre av en enkelt autokefal serbisk-ortodoks kirke ikke møtte noen innvendinger fra Konstantinopel.
En ny, første på 1900-tallet, dramatisk side i historien til Konstantinopels kirke ble assosiert med nærværet av Meletius på hennes patriarkalske trone IV(Metaxakis), som okkuperte lederen av den økumeniske patriarken i 1921-1923. I 1922 avskaffet han selvstyret til det greske erkebispedømmet i USA, noe som provoserte splittelse i både amerikansk og gresk ortodoksi, og i 1923 innkalte han en "panortodoks kongress" (fra representanter for bare fem ortodokse lokale kirker), gjennomførte dette uforutsette det kanoniske systemet til den ortodokse kirken, bestemte kroppen seg for å endre den liturgiske stilen, noe som provoserte kirkeuro, som senere ga opphav til den såkalte. "Gamle kalender"-skisma. Til slutt, samme år, aksepterte han skismatiske anti-kirkelige grupper i Estland under omophorion av Konstantinopel. Men Meletius mest fatale feil IV det var støtte for slagordene «militant hellenisme», som etter Tyrkias seier i den gresk-tyrkiske krigen 1919-1922. og konklusjonen av Lausanne-fredstraktaten av 1923 ble et av tilleggsargumentene som rettferdiggjorde utvisningen fra territoriet til Lilleasia av den nesten to millioner gresktalende flokken i patriarkatet i Konstantinopel.
Som et resultat av alt dette, etter at Meletius forlot avdelingen, ble nesten den eneste støtten til den økumeniske patriarkalske tronen på dens kanoniske territorium det nesten hundre tusen gresk-ortodokse samfunnet i Konstantinopel (Istanbul). De anti-greske pogromene på 1950-tallet førte imidlertid til at den ortodokse flokken til det økumeniske patriarkatet i Tyrkia, som følge av masseutvandringen, nå, med noen få unntak, er redusert til flere tusen grekere bosatt i Phanar. kvartal av Konstantinopel, samt på Prinseøyene i Marmarahavet og på øyene Imvros og Tenedos i det tyrkiske Egeerhavet. Under disse forholdene vendte patriark Athenagoras I (1949-1972) for å få hjelp og støtte til vestlige land, på hvis land, hovedsakelig i USA, det overveldende flertallet av de nesten syv millioner (på den tiden) flokken i Konstantinopel-kirken bodde . Blant tiltakene som ble tatt for å få denne støtten var opphevelsen av anathemas som ble pålagt representanter for den vestlige kirken som skilte seg fra ortodoksien i 1054 av patriark Michael I Kirularius (1033-1058). Disse tiltakene (som imidlertid ikke betydde avskaffelse av rådsvedtak som fordømte vestlige kristnes kjetterske feil), kunne imidlertid ikke lindre situasjonen til det økumeniske patriarkatet, som ble gitt et nytt slag av avgjørelsen tatt av tyrkiske myndigheter i 1971 for å stenge Det teologiske akademi på øya Halki. Rett etter at Tyrkia implementerte denne avgjørelsen, døde patriark Athenagoras I.
Primat fra kirken i Konstantinopel - Patriark Bartholomew
Den nåværende primaten for kirken i Konstantinopel - Hans Hellighet Erkebiskop av Konstantinopel - Ny Roma og økumenisk patriark Bartholomew I ble født i 1940 på øya Imvros, ble innviet til biskop i 1973 og besteg den patriarkalske tronen 2. november 1991. Det kanoniske territoriet til Patriarkatet i Konstantinopel i løpet av den perioden dets administrasjon av kirken endret seg ikke vesentlig og inkluderer fortsatt territoriet til nesten hele Lilleasia, Øst-Thrakia, Kreta (hvor en semi-autonom kretisk kirke eksisterer under omophorion av Konstantinopel), Dodekanesene, Det hellige Athos-fjellet (også viss kirkelig uavhengighet), samt Finland (den lille ortodokse kirken i dette landet har kanonisk selvstyre). I tillegg krever kirken i Konstantinopel også visse kanoniske rettigheter innen administrasjonen av de såkalte "nye territoriene" - bispedømmene i Nord-Hellas, annektert til hovedterritoriet til landet etter Balkankrigene 1912-1913. og overført av Konstantinopel i 1928 til administrasjonen av den greske kirken. Slike påstander (så vel som påstandene fra Konstantinopelkirken til den kanoniske underordningen av hele den ortodokse diasporaen, som ikke har noe kanonisk grunnlag i det hele tatt), finner selvfølgelig ikke den positive responsen som forventes av noen Konstantinopel-hierarker fra andre ortodokse lokale kirker . Imidlertid kan de forstås ut fra det faktum at det overveldende flertallet av flokken til det økumeniske patriarkatet nettopp er flokken av diasporaen (som imidlertid fortsatt utgjør en minoritet blant den ortodokse diasporaen som helhet). Sistnevnte forklarer også, til en viss grad, bredden i den økumeniske aktiviteten til patriark Bartholomew I, som søker å objektivisere nye, ikke-trivielle retninger av interkristen og, mer bredt, interreligiøs dialog i den raskt globaliserende moderne verden. .
Patriark Bartholomew av Konstantinopel
Sertifikatet ble utarbeidet av Vadim Vladimirovich Balytnikov
Noen historiske (inkludert hagiografiske og ikonografiske data) indikerer æren av denne keiseren i Byzantium på linje med hans navnebror Konstantin den store.
Det er interessant at det var denne kjetterske patriarken som med sine "kanoniske svar" (om at kristne drikker kumys, etc.) faktisk hindret all den russiske kirkens anstrengelser for å utføre et kristent oppdrag blant nomadene folkene i den gylne horde.
Som et resultat ble nesten alle ortodokse bispeseter i Tyrkia titulære, og lekfolkets deltakelse i implementeringen av kirkestyring på nivået til patriarkatet i Konstantinopel opphørte.
Likeledes finner ikke forsøk på å utvide dens kirkelige jurisdiksjon til en rekke stater (Kina, Ukraina, Estland) som for tiden er en del av det kanoniske territoriet til Moskva-patriarkatet støtte utenfor patriarkatet i Konstantinopel.
Informasjon: I september 2018 ga den økumeniske patriark Bartholomew en uttalelse før Synax om den russiske kirkens inngripen i anliggender til Kiev-metropolen. Som svar på dette vedtok Den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke på et ekstraordinært møte: «1. Avbryt den bønnfulle markeringen av patriark Bartholomew av Konstantinopel under gudstjenesten. 2. Avbryt konselleringen med hierarkene til patriarkatet i Konstantinopel. 3. Suspendere den russisk-ortodokse kirkes deltakelse i alle bispeforsamlinger, teologiske dialoger, multilaterale kommisjoner og andre strukturer ledet eller ledet av representanter for patriarkatet i Konstantinopel. 4. Godta uttalelsen fra Den hellige synode i forbindelse med de antikanoniske handlingene til Patriarkatet i Konstantinopel i Ukraina.» Den russisk-ortodokse kirke brøt eukaristisk fellesskap med patriarkatet i Konstantinopel.
Moskva-patriarkatet gjorde det rette i å ta en tøff posisjon overfor patriarken av Konstantinopel.
Det er verdt å starte med det faktum at patriarkatet i Konstantinopel faktisk lenge har betydd og bestemt lite i den ortodokse verden. Og selv om patriarken av Konstantinopel fortsetter å bli kalt økumenisk og først blant likeverdige, er dette bare en hyllest til historien og tradisjonene, men ikke noe mer. Dette gjenspeiler ikke den virkelige tilstanden.
Som de siste ukrainske hendelsene har vist, har det ikke ført til noe godt å følge disse utdaterte tradisjonene - i den ortodokse verden burde det vært en revisjon av betydningen av visse skikkelser for lenge siden, og uten tvil burde ikke patriarken av Konstantinopel lenger bære tittelen Økumenisk. For i lang tid – mer enn fem århundrer – har han ikke vært slik.
Hvis vi kaller en spade for en spade, så var den siste virkelig ortodokse og uavhengige økumeniske patriarken av Konstantinopel Euthymius II, som døde i 1416. Alle hans etterfølgere støttet ivrig unionen med det katolske Roma og var klare til å anerkjenne pavens forrang.
Det er tydelig at dette var forårsaket av den vanskelige situasjonen til det bysantinske riket, som levde ut sine siste år, omgitt på alle sider av de osmanske tyrkerne. Den bysantinske eliten, inkludert en del av presteskapet, håpet at "utlandet vil hjelpe oss", men for dette var det nødvendig å inngå en union med Roma, som ble gjort 6. juli 1439 i Firenze.
Grovt sett er det fra dette øyeblikket at patriarkatet i Konstantinopel, på fullstendig lovlig grunnlag, bør betraktes som frafalne. Det var det de begynte å kalle ham nesten umiddelbart, og tilhengere av forbundet begynte å bli kalt Uniates. Den siste patriarken av Konstantinopel fra den før-osmanske perioden, Gregor III, var også en uniat, som var så mislikt i selve Konstantinopel at han valgte å forlate byen i det vanskeligste øyeblikket og dra til Italia.
Det er verdt å minne om at i Moskva fyrstedømmet ble unionen heller ikke akseptert, og Metropolitan of Kiev og All Rus' Isidore, som på den tiden hadde akseptert rangen som katolsk kardinal, ble utvist fra landet. Isidore dro til Konstantinopel, deltok aktivt i forsvaret av byen våren 1453 og kunne rømme til Italia etter at den bysantinske hovedstaden ble tatt til fange av tyrkerne.
I Konstantinopel selv, til tross for den brennende avvisningen av foreningen fra en del av presteskapet og et stort antall borgere, om gjenforeningen av to kristne kirker ble kunngjort i katedralen St. Sofia 12. desember 1452. Deretter kunne patriarkatet i Konstantinopel betraktes som et protesje av det katolske Roma, og patriarkatet i Konstantinopel avhengig av den katolske kirken.
Det er også verdt å minne om at den siste gudstjenesten i katedralen St. Sophia natten mellom 28. og 29. mai 1453 fant sted i henhold til både ortodokse og latinske kanoner. Siden da kristne bønner hørtes aldri under buene til det en gang viktigste tempelet i den kristne verden, siden om kvelden 29. mai 1453 opphørte Byzantium å eksistere, St. Sofia ble en moske, og Konstantinopel ble deretter omdøpt til Istanbul. Noe som automatisk satte fart på historien til patriarkatet i Konstantinopel.
Men den tolerante erobreren Sultan Mehmet II bestemte seg for ikke å avskaffe patriarkatet og utnevnte snart en av de ivrigste motstanderne av unionen, munken George Scholarius, til å erstatte den økumeniske patriarken. Som gikk ned i historien under navnet patriark Gennady - den første patriarken i den post-bysantinske perioden.
Siden den gang ble alle patriarkene i Konstantinopel utnevnt til sultaner og det kunne ikke være snakk om noen uavhengighet. De var fullstendig underordnede personer som rapporterte til sultanene om saker i den såkalte greske hirsen. De fikk holde et strengt begrenset antall helligdager per år, bruke visse kirker og bo i Phanar-regionen.
Dette området er forresten under politibeskyttelse i disse dager, så den økumeniske patriarken i Konstantinopel-Istanbul lever faktisk som en fugl. Det faktum at den økumeniske patriarken ikke har noen rettigheter har blitt bevist mer enn én gang av sultanene, ved å fjerne dem fra vervet og til og med henrette dem.
Alt dette ville vært trist hvis historien ikke fikk et helt absurd aspekt. Etter at Konstantinopel ble erobret av tyrkerne og den økumeniske patriarken Gennady dukket opp der, utnevnte paven den tidligere metropoliten i Kyiv og All Rus' Isidore til samme stilling. Katolsk kardinal, hvis noen har glemt det.
Således var det allerede i 1454 to patriarker av Konstantinopel, hvorav den ene satt i Istanbul og den andre i Roma, og begge hadde faktisk ingen reell makt. Patriark Gennady var fullstendig underordnet Mehmet II, og Isidore var lederen av pavens ideer.
Hvis de økumeniske patriarkene tidligere hadde en slik makt at de kunne blande seg inn i de bysantinske keisernes familieanliggender – Guds salvede – så ble de fra 1454 bare religiøse funksjonærer, og til og med i et fremmed land, hvor statsreligionen var islam.
Faktisk hadde patriarken av Konstantinopel like mye makt som for eksempel patriarken av Antiokia eller Jerusalem. Det vil si ikke i det hele tatt. Dessuten, hvis sultanen ikke likte patriarken på en eller annen måte, var samtalen med ham kort - henrettelse. Dette var for eksempel tilfelle med patriark Gregory V, som ble hengt over portene til patriarkatet i Konstantinopel i Phanar i 1821.
Så, hva er bunnlinjen? Her er hva. Union of Florence avskaffet effektivt den uavhengige gresk-ortodokse kirken. Uansett var fagforeningens underskrivere fra bysantinsk side enige i dette. Den påfølgende osmanske erobringen av Konstantinopel, hvoretter den økumeniske patriarken var helt avhengig av sultanenes barmhjertighet, gjorde figuren hans rent nominell. Og bare av denne grunn kunne den ikke kalles økumenisk. Fordi han ikke kan kalles en økumenisk patriark, hvis makt strekker seg til det beskjedne Phanar-distriktet i den islamske byen Istanbul.
Som leder til et rimelig spørsmål: er beslutningen til den nåværende patriarken av Konstantinopel Bartholomew I om Ukraina verdt å ta hensyn til? Med tanke på i det minste det faktum at selv ikke tyrkiske myndigheter anser ham som den økumeniske patriarken. Og hvorfor skulle Moskva-patriarkatet se tilbake på avgjørelsene til Bartholomew, som faktisk representerer noen ukjent og bærer en tittel som ikke kan forårsake annet enn forvirring?
Økumenisk patriark av Konstantinopel fra... Istanbul? Enig, han høres på en eller annen måte useriøs ut, som en Tambov-pariser.
Ja, det østlige romerske riket-Byzantium var og vil alltid være vår åndelige formor, men faktum er at dette landet for lengst er borte. Hun døde 29. mai 1453, men mentalt, ifølge vitnesbyrd fra grekerne selv, døde hun i det øyeblikket da den bysantinske eliten inngikk en union med Roma. Og da Konstantinopel falt, var det ingen tilfeldighet at mange representanter for presteskapet, både bysantinske og europeiske, hevdet at Gud straffet det andre Roma, inkludert for frafall.
Og nå går Bartholomew, som lever som en fugl i Phanar og hvis forgjengere i mer enn et halvt tusen år var undersåtter av sultanene og utførte deres vilje, av en eller annen grunn inn i Moskva-patriarkatets anliggender, og har absolutt ingen rettigheter til å gjør det, og til og med bryter alle lovene.
Hvis han virkelig ønsker å vise seg frem som en betydelig figur og løse det han mener er et globalt problem, da ortodoks tradisjon det er nødvendig å sammenkalle et økumenisk råd. Det er nøyaktig slik det alltid har blitt gjort, til og med for mer enn halvannet tusen år siden, og startet med det første økumeniske konsilet i Nicaea i 325. Utført, forresten, selv før dannelsen av det østlige romerske riket. Hvem, hvis ikke Bartolomeus, skulle ikke kjenne denne etablerte ordenen for mange århundrer siden?
Siden Ukraina hjemsøker Bartholomew, la ham holde et økumenisk råd i samsvar med gammel tradisjon. La ham velge hvilken som helst by etter eget skjønn: du kan holde den på gammeldags måte i Nikea, i Antiokia, i Adrianopel, og Konstantinopel vil også gjøre det. Selvfølgelig skal den mektige økumeniske patriarken gi de inviterte kollegene og deres medfølgende personer overnatting, mat, fritid og kompensasjon for alle utgifter. Og siden patriarker vanligvis diskuterer problemer enten over lengre tid eller veldig lenge, ville det vært fint å leie flere hoteller de neste tre årene. Minimum.
Men noe sier oss at hvis den mektige økumeniske patriarken av Konstantinopel prøver å starte en slik begivenhet i Tyrkia, vil saken for ham ende enten i et galehus, eller i fengsel, eller på flukt til nabolandene med en endelig landing i Washington.
Alt dette beviser nok en gang graden av makt til den økumeniske patriarken. Som til tross for sin totale manglende evne til å organisere noe mer alvorlig enn et møte med et par tjenestemenn, anså seg selv som en så betydelig skikkelse at han aktivt begynte å riste opp situasjonen i Ukraina, som truet med å utvikle seg til i det minste et kirkeskisma. Med alle de påfølgende konsekvensene, som Bartholomew ikke trenger å skissere, på grunn av det faktum at han perfekt forstår og ser alt selv.
Og hvor er den patriarkalske visdommen? Hvor er kjærligheten til ens neste, som han etterlyste hundrevis av ganger? Hvor er samvittigheten, tross alt?
Men hva kan du kreve av en greker som tjenestegjorde som offiser i den tyrkiske hæren? Hva krever du av en antatt ortodoks prest, men som studerte ved det romerske pavelige instituttet? Hva kan du be om fra en person som er så avhengig av amerikanerne at de til og med anerkjente hans enestående prestasjoner med gullmedaljen til den amerikanske kongressen?
Moskva-patriarkatet har helt rett i å ta tøffe gjengjeldelsestiltak mot den formastelige patriarken av Konstantinopel. Som klassikeren sa - du tar det ikke etter rang, men inn i dette tilfellet man kan si at du tar på deg en byrde som ikke er i henhold til din rang. Og for å si det enda enklere, det er ikke Senkas hatt. Det er ikke for Bartholomew, som nå ikke kan skryte av en skygge av den tidligere storheten til patriarkatet i Konstantinopel og som selv ikke engang er en skygge av de store patriarkene i Konstantinopel, å bestemme globale problemer Ortodoksi. Og det er absolutt ikke på grunn av denne Senka at situasjonen i andre land rocker.
Det er klart og tydelig hvem som heter ham, men en ekte patriark ville kategorisk nektet å så fiendskap mellom broderlige folk med samme tro, men dette gjelder tydeligvis ikke en flittig student ved det pavelige instituttet og en tyrkisk offiser.
Jeg lurer på hvordan han vil føle seg hvis den religiøse uroen han forårsaket blir til mye blodsutgytelse i Ukraina? Han burde vite hva religiøse stridigheter førte til, i det minste fra Byzantiums historie, som tydeligvis ikke var fremmed for ham, og hvor mange tusen liv ulike kjetterier eller ikonokrati kostet det andre Roma. Dette vet sikkert Bartholomew, men fortsetter hardnakket å holde seg til sin linje.
I denne forbindelse oppstår naturligvis spørsmålet: har denne personen, initiativtakeren til et veldig reelt skisma i den ortodokse kirke, rett til å bli kalt den økumeniske patriarken?
Svaret er åpenbart, og det ville være veldig bra om Det Økumeniske Råd vurderte handlingene til Bartholomew. Og det ville også vært fint å revurdere statusen til den økumeniske patriarken av Konstantinopel, basert i sentrum av den islamske metropolen, med tanke på moderne realiteter.
22. mai begynner besøket av patriarken fra den ortodokse kirken i Konstantinopel Bartolomeus til Russland.
Patriark Bartholomew den første, som ankommer på lørdag på et offisielt besøk til den russisk-ortodokse kirken, er den 232. biskopen i det eldgamle setet av den en gang hovedstaden i det bysantinske riket og som sådan "først blant likeverdige" blant alle overhoder ortodokse kirker fred. Tittelen hans er erkebiskop av Konstantinopel - Nytt Roma og økumenisk patriark.
I dag, under den direkte jurisdiksjonen til patriarken av Konstantinopel, er det bare noen få tusen ortodokse grekere som fortsatt bor i det moderne Tyrkia, i tillegg til mye mer tallrike og innflytelsesrike greske Ortodokse bispedømmer i diasporaen, først og fremst i USA. Patriarken av Konstantinopel er også, i kraft av sin historiske posisjon og de personlige egenskapene til patriark Bartholomew, en ekstremt autoritativ skikkelse for alle de gresk-ortodokse kirkene og hele den hellenistiske verden.
De siste tiårene har den russisk-ortodokse kirken hatt et vanskelig forhold til patriarkatet i Konstantinopel, hovedsakelig på grunn av kontroversielle spørsmål om jurisdiksjon i diasporaen. I 1995 var det til og med en kortvarig pause i eukaristisk nattverd (den felles gudstjenesten til liturgien) mellom de to kirkene på grunn av opprettelsen av patriarkatet i Konstantinopel av dets jurisdiksjon i Estland, som Moskva-patriarkatet anser som en del av dets kanoniske territorium. Spesielt viktig for Moskva-patriarkatet er Konstantinopels ikke-innblanding i kirkesituasjonen i Ukraina, som patriark Bartholomew ble presset til av en rekke ukrainske politikere. Etter besøket til Istanbul i juli 2009 av den nyvalgte patriarken av Moskva og All Rus' Kirill, annonserte representanter for den russisk-ortodokse kirken en radikal forbedring i forholdet og et nytt stadium i kommunikasjonen mellom de to kirkene. også i i fjor Prosessen med forberedelse til den panortodokse konferansen har intensivert, noe som burde løse de organisatoriske problemene som eksisterer mellom de ortodokse kirkene i verden.
Patriark Bartholomew (i verden Dimitrios Archondonis) ble født 29. februar (ifølge det offisielle nettstedet til Patriarkatet i Konstantinopel), ifølge andre kilder - 12. mars 1940 på den tyrkiske øya Imvros i landsbyen Agioi Theodoroi.
Etter å ha fullført sin videregående utdanning i hjemlandet og ved Zograf Lyceum i Istanbul, gikk han inn på den berømte teologiske skolen (Seminary) på øya Halki (Heybeliada) i Istanbul, hvorfra han ble uteksaminert med utmerkelser i 1961, hvoretter han umiddelbart tok klosterløfter og ble diakon under oppkalt etter Bartolomeus.
Fra 1961 til 1963 tjenestegjorde diakon Bartholomew i de tyrkiske væpnede styrker.
Fra 1963 til 1968 studerte han kanonrett ved Det Økumeniske Institutt i Bosse (Sveits) og ved Universitetet i München. Han har en doktorgrad fra det gregorianske universitetet i Roma for sin avhandling "On the Codification of Sacred Canons and Canonical Orders in the Eastern Church."
I 1969, ved hjemkomst fra Vest-Europa, ble Bartholomew utnevnt til stillingen som assisterende dekan ved Den teologiske skole på øya Halki, hvor han snart ble hevet til prestegrad. Seks måneder senere opphøyde den økumeniske patriarken Athenagoras den unge presten til rangering av arkimandritt ved det patriarkalske kapellet St. Andrey.
Etter at patriark Demetrius besteg tronen i Konstantinopel i 1972, ble det personlige patriarkalske kontoret dannet. Archimandrite Bartholomew ble invitert til stillingen som leder, som 25. desember 1973 ble innviet til biskop med tittelen Metropolitan of Philadelphia. Hans eminens Bartholomew forble i stillingen som sjef for kanselliet til 1990.
Fra mars 1974 til hans oppstigning til den økumeniske tronen var Bartholomew medlem av Den hellige synode, samt mange synodale kommisjoner.
I 1990 ble Bartholomew utnevnt til Metropolitan of Chalcedon, og den 22. oktober 1991, etter patriarken Demetrius' død, ble han valgt til primat for kirken i Konstantinopel. Seremonien for tronen hans fant sted 2. november.
Patriarkalsk residens og Katedral i navnet til den hellige store martyren George den seirende ligger i Phanar - et av distriktene i Istanbul (i den ortodokse tradisjonen - Konstantinopel).
Patriark Bartholomew I snakker gresk, tyrkisk, latin, italiensk, engelsk, fransk og tyske språk. Han er en av grunnleggerne av De østlige kirkers advokatforening og var i en årrekke dets visepresident. I 15 år var han medlem og 8 år nestleder i "Faith and Church Order"-kommisjonen til World Council of Churches (WCC).
Patriark Bartholomew I er kjent for sine aktiv deltakelse i forskjellige aktiviteter rettet mot å beskytte miljøet, takket være at han mottok den uoffisielle tittelen "grønn patriark". Den arrangerer jevnlig internasjonale seminarer for å diskutere måter å mobilisere alle mulige midler for å oppnå harmoni mellom menneskeheten og naturen. I 2005, patriark Bartholomew I for sine tjenester i å beskytte miljø ble tildelt FNs pris "Fighter for the Protection of Planet Earth".
Patriark Bartholomew I - Æresmedlem av Pro Oriente Foundation (Wien), æresdoktor ved Det teologiske fakultet ved Universitetet i Athen, Moskva teologiske akademi, Det filosofiske fakultet ved Universitetet på Kreta, Institutt for miljøvern ved Universitetet i Athen. Egeerhavet (Lesbos), University of London, Catholic University of Leuven (Belgia), Orthodox St. Sergius Institute (Paris), Fakultet for kanonrett ved University of Eze-en-Provence (Frankrike), University of Edinburgh, Holy Cross Theological Skole (Boston), St. Vladimir Theological Academy (New York), Teologisk fakultet ved University of Yass (Romania), fem avdelinger ved University of Thessaloniki, amerikanske universiteter Georgetown, Tuft, Southern Methodist, Democritus University of Xanthi (Hellas) og mange andre.
Tidligere besøkte patriark Bartholomew den russisk-ortodokse kirken i 1993 (Moskva, St. Petersburg), i 1997 (Odessa), i 2003 (Baku), to ganger i 2008 (Kiev; Moskva - i forbindelse med begravelsen av patriarken Alexy II).
Materialet ble utarbeidet basert på informasjon fra RIA Novosti og åpne kilder
KONSTANTINOPEL-PATRIARKAT
I dag begynner det offisielle besøket til patriark Bartholomew av Konstantinopel til Russland. Hva er Church of New Roma - det økumeniske patriarkatet?
(KORT HISTORISK OG KANONISK SAMMENDRAG).Noen få ord om den historiske rollen til patriarkatet i Konstantinopel og dets posisjon i den moderne ortodokse verden.
Opprettelsen av det kristne fellesskapet og bispestolen i Konstantinopel (før 330 e.Kr. - Bysants) går tilbake til apostolisk tid. Det er uløselig knyttet til aktivitetene til de hellige apostlene Andrew den førstekalte og Stachy (sistnevnte ble ifølge legenden den første biskopen i byen, hvis kirke kontinuerlig vokste i de tre første århundrene av kristendommen). Imidlertid er oppblomstringen av kirken i Konstantinopel og dens tilegnelse av verdenshistorisk betydning assosiert med konverteringen til Kristus av den hellige like-til-apostlene keiser Konstantin den store (305-337) og skapelsen av ham, om kort tid. etter det første økumeniske (Nicene) råd (325), i den andre hovedstaden i det kristne imperiet - New Roma, som senere fikk navnet på sin suverene grunnlegger.
Litt mer enn 50 år senere, ved det andre økumeniske konsil (381), mottok biskopen av New Roma andreplassen i diptyker blant alle biskopene i den kristne verden, siden den gang bare nest etter biskopen av antikkens Roma i forrang som ære (regel 3 i det nevnte rådet). Det er verdt å merke seg at Primaten til kirken i Konstantinopel under konsilet var en av de største fedrene og lærerne i kirken - St. Gregory the Theologian.
Rett etter den endelige inndelingen av Romerriket i de vestlige og østlige delene, skinte en annen like-englefar og kirkelærer, den hellige Johannes Chrysostom, som okkuperte erkebiskopstolen i 397-404, med et usviktende lys i Konstantinopel. I sine skrifter satte denne store økumeniske læreren og helgenen frem de sanne, varige idealene for det kristne samfunnets liv og dannet det uforanderlige grunnlaget for den ortodokse kirkens sosiale aktivitet.
Dessverre, i første halvdel av det 5. århundre, ble Kirken i Det nye Roma vanhelliget av den kjetterske patriarken av Konstantinopel Nestorius (428 - 431), som ble styrtet og anathematisert ved det tredje økumeniske (Efesus) konsilet (431). Imidlertid gjenopprettet og utvidet det fjerde økumeniske (kalkedonske) rådet rettighetene og fordelene til Konstantinopel-kirken. Ved sin 28. regel dannet nevnte råd det kanoniske territoriet til Patriarkatet i Konstantinopel, som inkluderte bispedømmene Thrakia, Asia og Pontus (det vil si det meste av territoriet til Lilleasia og den østlige delen av Balkanhalvøya). På midten av 600-tallet, under den hellige Like-til-apostlene keiser Justinian den store (527-565), ble det femte økumeniske konsil (553) holdt i Konstantinopel. På slutten av 600-tallet, under den fremragende kanonisten, Saint John IV the Faster (582-595), begynte primatene i Konstantinopel for første gang å bruke tittelen "økumenisk patriark" (historisk sett grunnlaget for en slik tittel var deres status som biskoper av hovedstaden i det kristne imperiet-økumene).
På 700-tallet ble sjøen i Konstantinopel, gjennom innsatsen til vår frelses listige fiende, igjen en kilde til kjetteri og kirkeuro. Patriark Sergius I (610-638) ble grunnleggeren av monotelittismens kjetteri, og hans kjetterske etterfølgere iscenesatte en reell forfølgelse av forsvarerne av ortodoksien - St. Pave Martin og St. Maximus Bekjenneren, som til slutt ble martyrdøden av kjettere. Ved Herrens Guds og vår Frelsers Jesu Kristi nåde, sammenkalt i Konstantinopel under keiser Constantine IV Pogonatus (668-685), ødela det sjette økumeniske konsilet (680-681) monotelitt-kjetteriet, og fordømte , ekskommuniserte og anathematiserte patriark Sergius og alle hans tilhengere (inkludert patriarkene av Konstantinopel Pyrrhus og Paul II, samt pave Honorius I).
På 800-tallet ble den patriarkalske tronen i Konstantinopel okkupert i lang tid av tilhengere av det ikonoklastiske kjetteriet, tvangsforplantet av keiserne i det Isauriske dynastiet. Bare det syvende økumeniske råd, sammenkalt gjennom innsatsen til den hellige patriarken av Konstantinopel Tarasius (784-806), var i stand til å stoppe kjetteriet til ikonoklasmen og anathematisere grunnleggerne - de bysantinske keiserne Leo Isaurian (717-741) og Constantine Coprony (741-775). Det er også verdt å merke seg at på 800-tallet ble den vestlige delen av Balkanhalvøya (bispedømmene Illyricum) inkludert i det kanoniske territoriet til patriarkatet i Konstantinopel.
På 900-tallet var den mest fremtredende patriarken av Konstantinopel den "nye Chrysostomos", den hellige Photius den store (858-867, 877-886). Det var under ham at den ortodokse kirke for første gang fordømte de viktigste feilene i papismens kjetteri: læren om Den Hellige Ånds prosesjon ikke bare fra Faderen, men også fra Sønnen (læren om "filioque" ), som endrer trosbekjennelsen, og læren om pavens eneste forrang i kirken og pavens forrang (overlegenhet) over kirkemøter.
Tiden for patriarkatet til Saint Photius var tiden for den mest aktive ortodokse kirkemisjonen i hele Byzantiums historie, og resultatet av dette var ikke bare dåpen og konverteringen til ortodoksi av folkene i Bulgaria, de serbiske landene og de store. Det moraviske riket (sistnevnte dekket territoriene til moderne Tsjekkia, Slovakia og Ungarn), men også den første (den såkalte "Askoldovo") dåpen til Rus (som fant sted kort tid etter 861) og dannelsen av begynnelsen av den russiske kirken. Det var representantene for patriarkatet i Konstantinopel - de hellige Like-til-apostlene misjonærer, lærere av slaverne Cyril og Methodius - som beseiret det såkalte "trespråklige kjetteriet" (tilhengerne av som hevdet at det er visse " hellige" språk der bare én skal be til Gud).
Til slutt, som Saint John Chrysostom, forkynte Saint Photius i sine skrifter aktivt det sosiale idealet til et ortodoks kristent samfunn (og kompilerte til og med et sett med lover for imperiet, mettet med kristne verdier - Epanagoguen). Det er ikke overraskende at Saint Photius, i likhet med Johannes Chrysostom, ble utsatt for forfølgelse. Men hvis ideene til St. John Chrysostom, til tross for forfølgelsen i løpet av hans levetid, etter hans død fortsatt ble offisielt anerkjent av de keiserlige myndighetene, så ble ideene til St. Photius, som ble formidlet i løpet av hans liv, avvist like etter hans liv. død (altså vedtatt kort før St. Epanagogos død og ble ikke satt i kraft).
På 1000-tallet ble Lilleasia-regionen Isauria (924) inkludert i det kanoniske territoriet til patriarkatet i Konstantinopel (924), hvoretter hele territoriet til Lilleasia (unntatt Kilikia) gikk inn i den kanoniske jurisdiksjonen til Det nye Roma. På samme tid, i 919-927, etter etableringen av patriarkatet i Bulgaria, nesten hele den nordlige delen av Balkan (de moderne territoriene Bulgaria, Serbia, Montenegro, Makedonia, en del av territoriet til Romania, samt Bosnia) kom under sistnevntes omophorion fra kirkemyndigheten i Konstantinopel og Hercegovina). Den viktigste begivenheten i kirkehistorien på 1000-tallet var imidlertid uten tvil den andre dåpen av Rus, utført i 988 av den hellige like-til-apostlene storhertug Vladimir (978-1015). Representanter for patriarkatet i Konstantinopel spilte en betydelig rolle i dannelsen av den russiske kirken, som frem til 1448 var i nærmeste kanoniske forbindelse med Konstantinopel patriarkalske trone.
I 1054, med separasjonen av den vestlige (romerske) kirken fra ortodoksiens fylde, ble patriarken av Konstantinopel den første til ære blant alle primatene til de ortodokse lokale kirkene. Samtidig, med begynnelsen av korstogenes æra på slutten av 1000-tallet og den midlertidige utvisningen fra deres troner av de ortodokse patriarkene i Antiokia og Jerusalem, begynte biskopen av New Roma å assimilere for seg selv en eksklusiv kirkelig status, og streber etter å etablere visse former for kanonisk overlegenhet til Konstantinopel over andre autokefale kirker og til og med avskaffelse av noen av dem (spesielt den bulgarske). Fallet av hovedstaden i Byzantium i 1204 under angrepene fra korsfarerne og den tvangsflyttingen av den patriarkalske residensen til Nicaea (hvor patriarkene oppholdt seg fra 1207 til 1261) fikk imidlertid det økumeniske patriarkatet til å gå med på gjenopprettingen av autokefalien til Den bulgarske kirken og tildelingen av autokefali til den serbiske kirken.
Gjenerobringen av Konstantinopel fra korsfarerne (1261) ble faktisk ikke bedre, men forverret snarere den virkelige situasjonen til Konstantinopel-kirken. Keiser Michael VIII Palaiologos (1259-1282) satte kursen mot en union med Roma, ved hjelp av anti-kanoniske tiltak, overførte makten i det økumeniske patriarkatet til Uniates og begikk grusom forfølgelse av tilhengere av ortodoksi, uten sidestykke siden tiden. av de blodige ikonoklastiske undertrykkelsene. Spesielt, med sanksjonen fra Uniate Patriarch John XI Veccus (1275 - 1282), var det et enestående nederlag i historien av den bysantinske kristne (!) hæren til klostrene til Det hellige Athos-fjellet (under hvilket et betydelig antall atonittiske munker , som nektet å akseptere foreningen, strålte i martyriets bragd). Etter døden til den anatematiserte Michael Palaiologos ved konsilet i Blachernae i 1285, fordømte kirken i Konstantinopel enstemmig både foreningen og dogmet til "filioque" (vedtatt 11 år tidligere av den vestlige kirke ved konsilet i Lyon).
På midten av 1300-tallet, på de "palamittiske rådene" som ble holdt i Konstantinopel, ble ortodokse dogmer om forskjellen mellom det guddommeliges essens og energi, som representerer toppene av sann kristen kunnskap om Gud, offisielt bekreftet. Det er til patriarkatet i Konstantinopel at hele den ortodokse verden skylder forankringen i kirken vår til disse frelsende søylene i den ortodokse læren. Like etter den triumferende etableringen av Palamism, dukket imidlertid faren for en forening med kjettere igjen over flokken til det økumeniske patriarkatet. Båret bort av annekteringen av fremmede flokker (på slutten av 1300-tallet ble autokefalien til den bulgarske kirken igjen avskaffet), utsatte hierarkene til kirken i Konstantinopel samtidig sin egen flokk for stor åndelig fare. Den svekkede keiserlige regjeringen i det bysantinske riket, som døde under ottomanernes slag, prøvde i første halvdel av 1400-tallet igjen å påtvinge den ortodokse kirken underordning til paven. På Ferraro-Firenze-konsilet (1438 - 1445) undertegnet alle geistlige og lekmenn i patriarkatet i Konstantinopel til sine møter (bortsett fra den urokkelige kjemper mot kjetteri, St. Mark of Efesos) en foreningsakt med Roma. Under disse forholdene brøt den russisk-ortodokse kirken, i henhold til den 15. regelen til Det hellige dobbeltråd, den kanoniske forbindelsen med den patriarkalske tronen i Konstantinopel og ble en autokefal lokal kirke, som uavhengig valgte sin primat.
I 1453, etter Konstantinopels fall og slutten av det bysantinske riket (som pavelige Roma aldri ga den lovede hjelpen mot ottomanerne), ble Konstantinopel-kirken ledet av den hellige patriarken Gennadius Scholarius (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464) kastet av seg båndene til foreningen pålagt av kjettere. Dessuten, like etter dette, ble patriarken av Konstantinopel det sivile overhodet ("hirse bashi") for alle ortodokse kristne som bodde på territoriet til det osmanske riket. I følge uttrykket til samtidige begivenheter som er beskrevet, "satt patriarken som Cæsar på tronen til basileus" (det vil si de bysantinske keiserne). Fra begynnelsen av 1500-tallet falt andre østlige patriarker (Alexandria, Antiokia og Jerusalem), i samsvar med osmanske lover, i en underordnet posisjon til personene som okkuperte den patriarkalske tronen i Konstantinopel i fire lange århundrer. Ved å utnytte denne typen situasjoner tillot mange av de sistnevnte tragiske misbruk av sin makt for Kirken. Patriark Cyril I Lucaris (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638), som en del av en polemikk med det pavelige Roma, prøvde å påtvinge den ortodokse kirken protestantisk lære, og patriark Cyril, og patriark. V (1748-1751, 1752-1757) endret ved sin avgjørelse praksisen med å ta romersk-katolikker inn i ortodoksi, og beveget seg bort fra kravene som ble fastsatt for denne praksisen av rådet i 1484. I tillegg likviderte ottomanerne på midten av 1700-tallet, på initiativ fra patriarkatet i Konstantinopel, Pec (serbisk) patriarkatet og Orchid Autocephalous Erkebispedømmet (opprettet under St. Justinian den stores tid), som tok vare på den makedonske flokken.
Imidlertid bør man ikke i det hele tatt tro at livet til primatene i kirken i Konstantinopel - etnarkene til alle østlige kristne - var "virkelig kongelig" under osmansk styre. For mange av dem var hun virkelig en skriftefar, og til og med en martyr. Utnevnt og fjernet etter sultanens og hans hengeres skjønn, var patriarkene, ikke bare med sine stillinger, men også med sine liv, ansvarlige for lydigheten til den undertrykte, undertrykte, flådde, ydmykede og ødelagte ortodokse befolkningen i den ortodokse befolkningen. Ottomanske imperium. Etter starten av det greske opprøret i 1821, etter ordre fra sultanens regjering, fanatikere som tilhørte ikke-kristne Abrahamske religioner, på påskedag, den 76 år gamle eldste patriarken Gregory V (1797 - 1798, 1806 -1808) , 1818 - 1821) ble vanhelliget og brutalt drept, som ikke bare ble en hellig martyr, men også en martyr for folket.
Undertrykt av de osmanske sultanene (som også bar tittelen "Kalif av alle muslimer"), søkte Konstantinopel-kirken først og fremst støtte fra "det tredje Roma", det vil si fra den russiske staten og den russiske kirken (det var nettopp den ønske om å få en slik støtte som førte til at patriarken av Konstantinopel Jeremiah II samtykket til å opprette patriarkatet i Rus i 1589). Like etter det ovennevnte martyrdøden til Hieromartyren Gregory (Angelopoulos), gjorde hierarkene i Konstantinopel imidlertid et forsøk på å stole på de ortodokse folkene på Balkanhalvøya. Det var på den tiden at det ortodokse folket (hvis representanter under den osmanske perioden ble integrert i de høyeste organene for kirkestyret i alle de østlige patriarkatene) ble høytidelig utropt av distriktsrådsbrevet til de østlige patriarkene i 1848 som vokterne av de østlige patriarkene. sannheten i kirken. Samtidig fikk den greske kirken frigjort fra det osmanske åket (den greske kirken) autokefali. Imidlertid, allerede i andre halvdel av 1800-tallet, nektet hierarkene i Konstantinopel å anerkjenne restaureringen av autokefalien til den bulgarske kirken (etter å ha forlikt seg med det først på midten av 1900-tallet). De ortodokse patriarkatene i Georgia og Romania opplevde også lignende problemer med anerkjennelse fra Konstantinopel. For rettferdighets skyld er det imidlertid verdt å merke seg at restaureringen på slutten av det andre tiåret av forrige århundre av en enkelt autokefal serbisk-ortodoks kirke ikke møtte noen innvendinger fra Konstantinopel.
En ny, første på 1900-tallet, dramatisk side i historien til Konstantinopels kirke ble assosiert med nærværet av Meletius på hennes patriarkalske trone IV(Metaxakis), som okkuperte lederen av den økumeniske patriarken i 1921-1923. I 1922 avskaffet han selvstyret til det greske erkebispedømmet i USA, noe som provoserte splittelse i både amerikansk og gresk ortodoksi, og i 1923 innkalte han en "panortodoks kongress" (fra representanter for bare fem ortodokse lokale kirker), gjennomførte dette uforutsette det kanoniske systemet til den ortodokse kirken, bestemte kroppen seg for å endre den liturgiske stilen, noe som provoserte kirkeuro, som senere ga opphav til den såkalte. "Gamle kalender"-skisma. Til slutt, samme år, aksepterte han skismatiske anti-kirkelige grupper i Estland under omophorion av Konstantinopel. Men Meletius mest fatale feil IV det var støtte for slagordene «militant hellenisme», som etter Tyrkias seier i den gresk-tyrkiske krigen 1919-1922. og konklusjonen av Lausanne-fredstraktaten av 1923 ble et av tilleggsargumentene som rettferdiggjorde utvisningen fra territoriet til Lilleasia av den nesten to millioner gresktalende flokken i patriarkatet i Konstantinopel.
Som et resultat av alt dette, etter at Meletius forlot avdelingen, ble nesten den eneste støtten til den økumeniske patriarkalske tronen på dens kanoniske territorium det nesten hundre tusen gresk-ortodokse samfunnet i Konstantinopel (Istanbul). De anti-greske pogromene på 1950-tallet førte imidlertid til at den ortodokse flokken til det økumeniske patriarkatet i Tyrkia, som følge av masseutvandringen, nå, med noen få unntak, er redusert til flere tusen grekere bosatt i Phanar. kvartal av Konstantinopel, samt på Prinseøyene i Marmarahavet og på øyene Imvros og Tenedos i det tyrkiske Egeerhavet. Under disse forholdene vendte patriark Athenagoras I (1949-1972) for å få hjelp og støtte til vestlige land, på hvis land, hovedsakelig i USA, det overveldende flertallet av de nesten syv millioner (på den tiden) flokken i Konstantinopel-kirken bodde . Blant tiltakene som ble tatt for å få denne støtten var opphevelsen av anathemas som ble pålagt representanter for den vestlige kirken som skilte seg fra ortodoksien i 1054 av patriark Michael I Kirularius (1033-1058). Disse tiltakene (som imidlertid ikke betydde avskaffelse av rådsvedtak som fordømte vestlige kristnes kjetterske feil), kunne imidlertid ikke lindre situasjonen til det økumeniske patriarkatet, som ble gitt et nytt slag av avgjørelsen tatt av tyrkiske myndigheter i 1971 for å stenge Det teologiske akademi på øya Halki. Rett etter at Tyrkia implementerte denne avgjørelsen, døde patriark Athenagoras I.
Den nåværende primaten for kirken i Konstantinopel - Hans Hellighet Erkebiskop av Konstantinopel - Ny Roma og økumenisk patriark Bartholomew I ble født i 1940 på øya Imvros, ble innviet til biskop i 1973 og besteg den patriarkalske tronen 2. november 1991. Det kanoniske territoriet til Patriarkatet i Konstantinopel i løpet av den perioden dets administrasjon av kirken endret seg ikke vesentlig og inkluderer fortsatt territoriet til nesten hele Lilleasia, Øst-Thrakia, Kreta (hvor en semi-autonom kretisk kirke eksisterer under omophorion av Konstantinopel), Dodekanesene, Det hellige Athos-fjellet (også viss kirkelig uavhengighet), samt Finland (den lille ortodokse kirken i dette landet har kanonisk selvstyre). I tillegg krever kirken i Konstantinopel også visse kanoniske rettigheter innen administrasjonen av de såkalte "nye territoriene" - bispedømmene i Nord-Hellas, annektert til hovedterritoriet til landet etter Balkankrigene 1912-1913. og overført av Konstantinopel i 1928 til administrasjonen av den greske kirken. Slike påstander (så vel som påstandene fra Konstantinopelkirken til den kanoniske underordningen av hele den ortodokse diasporaen, som ikke har noe kanonisk grunnlag i det hele tatt), finner selvfølgelig ikke den positive responsen som forventes av noen Konstantinopel-hierarker fra andre ortodokse lokale kirker . Imidlertid kan de forstås ut fra det faktum at det overveldende flertallet av flokken til det økumeniske patriarkatet nettopp er flokken av diasporaen (som imidlertid fortsatt utgjør en minoritet blant den ortodokse diasporaen som helhet). Sistnevnte forklarer også, til en viss grad, bredden i den økumeniske aktiviteten til patriark Bartholomew I, som søker å objektivisere nye, ikke-trivielle retninger av interkristen og, mer bredt, interreligiøs dialog i den raskt globaliserende moderne verden. .
Sertifikatet ble utarbeidet av Vadim Vladimirovich Balytnikov
Noen historiske (inkludert hagiografiske og ikonografiske data) indikerer æren av denne keiseren i Byzantium på linje med hans navnebror Konstantin den store.
Det er interessant at det var denne kjetterske patriarken som med sine "kanoniske svar" (om at kristne drikker kumys, etc.) faktisk hindret all den russiske kirkens anstrengelser for å utføre et kristent oppdrag blant nomadene folkene i den gylne horde.
Som et resultat ble nesten alle ortodokse bispeseter i Tyrkia titulære, og lekfolkets deltakelse i implementeringen av kirkestyring på nivået til patriarkatet i Konstantinopel opphørte.
Likeledes finner ikke forsøk på å utvide dens kirkelige jurisdiksjon til en rekke stater (Kina, Ukraina, Estland) som for tiden er en del av det kanoniske territoriet til Moskva-patriarkatet støtte utenfor patriarkatet i Konstantinopel.
pravmir.ru
