Egypteren levde lenge, lykkelig liv. Men Ba forlot ham. Han døde.

Sytti dager senere vil han bli overført fra balsameringsverkstedet til sitt evige hjem. Han vil trekke seg tilbake til Duat og bli Osiris1.

Men dette vil være først etter sytti dager: tross alt brukte Isis, Nephthys og Anubis nøyaktig 70 dager på å samle stykker og gjenopprette den avkuttede kroppen til den store guden, og siden den gang har tallet 70 blitt et spesielt tall som styrer jorden og himmelen : «the tear of Isis»2 for de myrdede hvert år mannen hennes stiger ned i underverdenen bortenfor den vestlige horisonten og dukker etter 70 dager opp igjen i øst, og markerer begynnelsen på et nytt år, Nilens flommen og våroppstandelsen til natur, lik oppstandelsen til Osiris fra de døde3

I mellomtiden må foreløpig de pårørende til den avdøde ta på seg sørgeklær og sørge over ham. Egypteren selv er nå Osiris, så sønnen hans må "bli" Horus, og hans kone og søster må bli Isis og Nephthys før slutten av begravelsesritualet.

Etter sorg vil den omkomne bli fraktet med en begravelsesbåt til vestkysten til House of Gold - et balsameringsverksted.

Det er fem balsamere. Den viktigste av dem er Anubis: en prest i sjakalmaske blir tross alt Anubis på samme måte som en avdød blir til Osiris, og sønnen hans blir Horus. Anubis får hjelp av fire guder etter døden: Hapi4, som har hodet til en bavian, sjakalhodet Duamutef, Ke-behsenuf med hodet til en falk, og Has med et menneskehode.

Om sytti dager skal balsameringsgudene lage en mumie. Først skal de vaske kroppen med Nilevann, og kroppen vil bli hellig Sah. Deretter, etter å ha utvist paraskitten fra House of Gold, som kriminelt åpnet Sakh med en kniv, vil Anubis og hans håndlangere fjerne innvollene og senke dem ned i baldakiner - begravelseskar fylt med avkok av medisinske urter og forskjellige eliksirer. Baldakin! laget i form av figurer av Hapi, Duamutef, Kebehsenuf og Imset.

Etter å ha lukket baldakinene, vil balsameringsgudene behandle Sahs kropp med røkelsesdrikker og urter og svøpe den tett med tøybind. Disse bandasjene vil bli laget av guden for å veve Hedihati fra gudenes tårer for den myrdede Osiris.

Pårørende og venner til den avdøde må på vakt sørge for at alle ritualer blir strengt overholdt. Ikke et eneste ritual kan brytes, ikke en eneste magisk trolldom kan glemmes, ellers vil Ka til den avdøde bli alvorlig fornærmet av forsømmelse av seg selv og vil ikke tilgi fornærmelsen. Han vil bli en ond demon og forfølge familien sin og sende ulykke til sine etterkommere.

Hvis den avdøde var fattig, vil mammaen hans bli plassert i en enkel trekiste. På veggene i kista, med innsiden, navnene på gudene som skal gjenreise den avdøde og lede ham inn i duaten skal skrives, og på lokket skal det være en bønn til herskeren over den døde Osiris: «O du, Unnefer5 gode gud! Gi denne mannen i ditt rike tusen brød, tusen okser, tusen glass øl!»

Den rike mannens kiste vil bli luksuriøst dekorert med malerier.

Sytti dager senere vil begravelsesfølget, som fyller den vestlige bredden av Nilen med rop og stønn, nærme seg graven. Den avdøde kjøpte denne graven for mange år siden, nesten i sin ungdom, og siden den gang - resten av livet - har han utrustet dette evige tilfluktsstedet, forberedt på å flytte hit6. For en svært høy avgift leide han inn steinhoggere, skrivere, skulptører og kunstnere som dekorerte gravens vegger med relieffer, inskripsjoner som inneholdt forskjellige trollformler; de skåret ut en statue for Ba og statuer av gudene som skulle vokte sarkofagen; og de laget alle slags redskaper - alt som den avdøde ville trenge i duaten: amuletter, klær, våpen, stoler og papyrus med hellige trollformler.

Ved inngangen til graven vil duatens guder vente på begravelsesfølget. Trekisten vil bli senket til bakken, og de siste ritualene vil bli utført over mumien - "åpningen av munnen."

Dette ritualet symboliserer og gjentar en stor begivenhet som en gang fant sted på jorden - Horus komme til mumien til Osiris. Akkurat som i de fjerne tider Horus tillot faren sin å svelge det helbredede øyet hans, og Osiris sto opp fra de døde, så nå: Horus - en prest i falkemaske - vil berøre leppene til mumien med en tryllestav med en spiss i form av et værhode. Dette tipset inneholder Ba7, slik at ritualet med å "åpne munnen" vil returnere hans Ba til den avdøde og gjenopplive ham for livet i Duat.

Hvis den avdøde var rik, vil prestene, etter å ha fullført alle begravelsesritualer, ta kisten hans til graven og senke den ned i en steinsarkofag. Et baldakinbilde som viser Imset vil bli plassert ved den sørlige veggen av gravkammeret, Hapi ved den nordlige veggen, Duamutef ved den østlige veggen og Kebehsenuf ved den vestlige veggen. Inngangen til graven vil bli forseglet med nekropolens segl, dekket med steiner, dekket med grus slik at ranerne ikke finner et smutthull, og vil forlate den avdøde for alltid for å nyte fred.

Og hvis egypteren var fattig, og han verken hadde en steinsarkofag eller en grav, så ville en trekiste eller et legeme pakket inn i en matte legges i en grop ikke langt fra den rike begravelsen, og den dødes kropp ville være i stand til å spise på ofrene som ville bli brakt til den rike mannen.

Oppstandelse og reise gjennom underverdenen

Og så kom dagen for Ba kom tilbake til mumien.

Ba fløy inn i graven på vinger og landet ved den vestlige veggen, nær det magiske bildet av døren til den andre verden. Gjennom dette bildet kom Double-Ka ut for å møte Ba.

På deres kall samlet gudene seg ved sarkofagen til den sovende mannen. Høytidelig løfter de hendene og kastet magiske trollformler, og den avdøde sto opp fra de døde8

Begivenheten som egypteren hadde forberedt seg på hele livet på jorden, skjedde endelig! Gå frem - og gjennom det magiske bildet av døren kom han inn i den andre verden.

Rett bak døren sto en enorm steinport – den første porten til kongeriket Osiris. To portvakter – to monstrøse slanger – sperret veien og krevde at de omkomne skulle si navnet deres – Ren.

Hvordan kunne en egypter vite navnene på duatens voktere? Fortsatt fra et tidligere, jordisk liv. Han måtte lese "Book of the Dead" - en hellig papyrus, der underverdenen er beskrevet i detalj, og det er til og med fargebilder som viser scener etter døden, og kart er tegnet annen verden. De dødes bok lister opp navnene på alle voktere og demoner; og trollformlene du trenger å vite for å overvinne alle hindringer på en sikker måte, er skrevet ned nøyaktig slik de skal uttales, ord for ord. Ingen lyd kan legges til eller trekkes fra trolldommen, ellers vil den miste kraften. Men å lære alle de magiske ordene er vanskeligere enn å huske hieroglyfene, så en papyrusrulle med oppføringen "Book of the Dead" ble alltid plassert i den avdødes sarkofag sammen med amuletter: den avdøde kunne tross alt glemme noe eller få tapt i Duat uten kart. Og de viktigste trylleformularene ble skåret ut på sarkofagen og på veggene i gravkammeret...

- "Mange ansikter" og "Følger ilden" - dette er navnene dine! - svarte den avdøde, og portvaktslangene åpnet portene.

Før han gikk inn i underverdenen, måtte egypteren stoppe ved porten og si og snudde seg til Osiris:

O store hersker over duaten! Jeg kom til deg for å finne lykke og fred i ditt rike. Hjertet mitt er syndfritt. Måtte den store Ra lyse opp min vei!

Bak porten begynte to svingete stier. Begge førte til Hall of Two Truths; du måtte bare velge en, hvilken som helst. Og i begge tilfeller var veien videre ikke enkel. Stiene ble skilt av en brennende elv. Flammene brølte vanvittig, glødende kull regnet ned på hodet hans, og den giftige røyken kvalte ham og spiste øynene hans. For ikke å kveles måtte den avdøde ha med seg en amulett med bildet av luftguden Shu.

Monstre og gigantiske slanger levde langs bredden av elven. Bare de som kjente navnene deres, uttalte trolldommene riktig og hadde talismaner med seg som ville redde dem fra problemer og farer, kunne gå langs stien.

Utenfor elven stengte stiene igjen. Her endte veien ved den andre porten.

For å gjøre det lettere for de døde å reise gjennom Duat, skapte gudene arit der - stille, trygge hjørner i grotter og huler. Verken slanger eller skorpioner krøp inn i aritas; Det skurret kildevann, det var lett og lett å puste. I aritaen kunne den avdøde hvile og få styrke til den videre reisen. Men selvfølgelig kunne ikke alle gå inn i det salige hjørnet, men bare de som kjente de magiske trollformene og navnene på alle demonene som sto vakt.

Etter å ha passert alle portene, nådde den avdøde endelig målet for reisen sin - Great Hall of Two Truths.

Dommen over Osiris og evig liv i sivmarkene

På terskelen til Hallen ble den avdøde møtt av Anubis.

Hilsen deg, stor blant gudene i underverdenen! "Jeg har kommet til deg, min herre," sa den avdøde.

Fangehullets sjakalhodede gud forble majestetisk taus. Etter å ha hørt på hilsenen, tok han egypteren i hånden og førte ham inn i salen hvor dommen ble holdt.

"Kart" over Duat. I midten er en brennende elv; langs bredden av elven (over og under) - stier til Hall of Two Truths

Dommen av Osiris. Til venstre: Anubis ledet den avdøde til Great Hall of Two Truths. I midten: Anubis veier hjertet til den avdøde på Sannhetsvekten; på høyre side av Vekten er fjæren til Maat, symbolsk "sannhet"; ved siden av Libra er Ammat. God Thoth registrerer resultatet av veiingen og dommen. Over: den avdøde holder en frifinnelsestale foran den store Ennead, ledet av guden Ra. Høyre: Horus ledet den avdøde etter frifinnelsen til tronen til Osiris. Ved foten av tronen i en lotusblomst er sønnene til Horus: Has, Hapi, Duamutef og Kebehsenuf; på toppen er det bevingede Solar Eye (et symbol på beskyttelse av verdensorden) med fjæren til Maat; bak tronen - Isis og Nephthys

De gikk forbi statuer og søyler sammenflettet med levende slanger. Monstre krøp kontinuerlig ut av mørket mot dem, og flirte med kjevene og krevde strengt å få vite navnene deres. Den avdøde måtte svare – Anubis forble taus og ventet.

Og så åpnet de siste dørene seg, og egypteren, etter Anubis, gikk inn i rettssalen.

Her, i stillhet og høytidelig skumring, satt dommergudene: to enneader av guder, den store og den mindre9. Før hver av de to Enneadene måtte egypteren svare for sine jordiske anliggender, to ganger måtte han bevise at alle hans eder om syndfrihet ikke var falske, men sanne. Derfor ble rettssalen kalt Hall of Two Truths.

Hodeplaggene til dommere var dekorert med sannhetens fjær - Maats fjær.

The Great Ennead, som inkluderte Ra, Shu, Tef-nut, Geb, Nut, Nephthys, Isis, Horus - sønnen til Osiris, Hat-hor, Hu (Will) og Sia (Mind), begynte avhøret av den avdøde.

Hvem er du? Oppgi navnet ditt, krevde gudene. Den omkomne identifiserte seg.

Hvor kom du fra? - fulgte det andre spørsmålet.

Egypteren kalte byen han bodde i.

Da avhøret ble avsluttet, talte vitner - Meskhent, Shai og Ba til den avdøde - foran Great Ennead. De fortalte hvilke gode og dårlige gjerninger egypteren hadde gjort i livet sitt.

Etter å ha lyttet til vitnene snudde gudene til den store Ennead hodet og så rett på den avdøde. Egypteren så engstelig mot dem, i håp om å gjette ut fra dommernes ansikter om de var barmhjertige eller harde mot ham. Men gudenes ansikter var passive, og egypteren, med øynene nedslått, frøs i underdanig forventning.

"Snakk om deg selv," ble hørt da i fangehullet. Ra selv bestilte dette.

Og den avdøde, som løftet høyre hånd som et tegn på at han sverger å bare fortelle sannheten, kunngjorde sin frifinnelsestale - "Confession of Denial" - foran den rettslige Ennead:

Jeg begikk ikke urett mot mennesker.
Jeg undertrykte ikke naboene mine.
Jeg ranet ikke de fattige.
Jeg gjorde ikke noe som mishaget gudene.
Jeg hetset ikke tjeneren mot sin herre

Så han listet opp førtito forbrytelser, og sverget til gudene at han ikke var skyldig i noen av dem.

Men dommerne var fortsatt passive. Forgjeves så den avdøde inn i øynene deres i håp om å gjette skjebnen hans. Ordren var å vende seg mot Malaya Enneada og holde den «andre frifinnelsestalen».

Og igjen, idet han kalte hver av de førtito gudene i Ennead ved navn, nevnte egypteren førtito forbrytelser, og forsikret at han ikke var involvert i noen av dem:

O Usekh-nemtut, som dukker opp i juni, jeg gjorde ingen skade! O Hepet-sedezhet, som dukker opp i Her-aha, jeg stjal ikke! O Denji, som vises i Hemenu, jeg misunnet ikke!

O Sed-kesu, som dukker opp i Neninisut, jeg løy ikke!
O Udi-neser, som dukker opp i Het-Ka-Pta, jeg stjal ikke mat!
O Kerti, som dukker opp i Vesten, jeg knurret ikke forgjeves!

To tilståelser ble lest opp, og den avdøde forsikret at hvert ord han sa var sant. Men var det virkelig ingen løgn i talene hans? .. Folk er dyktige pretendanter: de vet hvordan de skal ytre den mest skamløse løgnen, se inn i øynene, med et genialt ansikt, sverger ved navnet Ra, og ikke en eneste muskel viker seg . Bare hjertet vil slå litt raskere, men du kan ikke se hjertet...

Ikke å bli sett av jordiske dommere. Og dommerne i underverdenen ser alt.

Anubis tar hjertet til den avdøde og plasserer det på skalaen til sannhetens etterliv. Maat selv, gudinnen for rettferdighet, sannhet og rettferdighet, bruker disse Vektene. På den andre skålen er fjæren hennes, et symbol på sannhet.

Hvis hjertet viser seg å være tyngre eller lettere enn en fjær og Vektspilen avviker, betyr det at den avdøde løy når han uttalte en slags ed. Jo flere falske eder det var, desto større var forskjellen mellom hjertets vekt og Sannheten ved gudinnens vekt. Den avdøde falt på kne i fortvilelse og ba om nåde, men gudene var likegyldige til en slik forsinket omvendelse. Synderens navn ble erklært som ikke-eksisterende, og hjertet ble gitt til å bli fortært av gudinnen Am-mat - "Devoteren", et monster med kroppen til en flodhest, løvepoter, en løvemanke og munnen til en krokodille . Ammat spiste det syndige hjertet med en chomping lyd, og egypteren mistet livet - nå for alltid.

Dersom skålene holdt seg i balanse, ble avdøde anerkjent som frikjent. Den store Ennead kunngjorde høytidelig sin beslutning om å gi ham evig liv, og Gud Thoth skrev ned navnet til egypteren på papyrus.

Etter dette tok Horus den avdøde i hånden og førte ham til tronen til sin far, Herren til underverdenen Osiris. Under hele rettssaken så Osiris stille på hva som skjedde. Han deltok verken i avhøret eller hjerteveiingen, men helliget kun hele ritualet med sitt nærvær.

Egypteren ble høytidelig eskortert forbi den store guden som satt på tronen. Rettssaken endte der. Den avdøde dro til stedet for sin evige lykke - til Fields of Iaru, "Fields of Reeds". Skytsguden Shai fulgte ham dit.

I Reed Fields ventet det samme livet som han førte på jorden, bare uten jordiske bekymringer, sorger, behov og bekymringer. De syv Hathor, Nepri og andre guder forsynte den avdøde med mat, gjorde hans etterlivets dyrkbare land fruktbare og hans husdyr fett. For at de avdøde kunne nyte ferien, slik at de ikke skulle trenge å dyrke markene med egne hender og beite storfeet selv, ble tre- eller leirefigurer - ushebti - liggende i graver, i spesielle bokser.

Ordet "ushebti" betyr "tiltalte". Det sjette kapittelet i De dødes bok snakker om hvordan man kan få ushabti til å fungere. Når gudene i Fields of Reeds kaller den avdøde til arbeid, må ushabti-mannen komme frem i stedet for eieren og svare: "Jeg er her!" og uten tvil utføre det arbeidet som er betrodd ham.

De rike innbyggerne i Ta-Kemet kunne kjøpe så mye ushabti de ville for evig liv. De som var fattigere kjøpte 360 ​​av dem, en for hver dag i året. Og de fattige kjøpte en eller to ushabti-menn, men sammen med dem tok de en papyrusrull til Underverdenen - en liste med 360 hjelpere. Takket være mirakuløse trollformler kom ushabtiene som er oppført på listen til live og jobbet for eieren så hardt som tre- og leirefigurer.

1 I gamle tider var det bare døde faraoer som ble identifisert med Osiris. Starter omtrent fra det 17. - 16. århundre f.Kr. e. Enhver død egypter ble ansett som Osiris. Navnet på den øverste guden etter døden ble lagt til navnet hans: for eksempel, etter hans død sa de "Rahotep-Osiris" om en mann som heter Rahotep.

2 Sirius, den klareste stjernen.

3 I gamle tider falt den første oppgangen av Sirius på breddegradene i Egypt sammen med sommersolverv - 21. juni.

4 Denne guden må ikke forveksles med Hapi, Nilens gud.

5 Unnefer - "å være i en tilstand av godhet", det vanligste tilnavnet til Osiris. Det kom fra ham Russisk navn Onuphry.

6 Grekerne sa at «en egypters liv består av forberedelser til døden».

7 Ordene «Ba» og «ram» ble uttalt på samme måte.

8 "Den oppstandne egypteren" er både hans Double-nick-Ka og hans "etterlivskropp", og "kroppen" og mumien er ikke det samme: "kroppen" reiser gjennom underverdenen og dukker opp for Osiris ved dommen , og mumien blir liggende i sarkofagen. Det er ikke noe overraskende i en slik ulogikk. Det er helt naturlig: Det var tross alt ingen klare, klare og entydige ideer om hva som skjer med en person etter døden i noen religion, akkurat som det ikke fantes og er ingen entydige beskrivelser av den andre verden. Til forskjellige tider dannes forskjellige ideer, som gradvis overlapper hverandre og fletter seg sammen på den mest uforståelige måten.

9 Det greske ordet "ennead" tilsvarer det egyptiske "pesed-jet" - "ni". Imidlertid inkluderte den store enneaden 11 guder, og den lille enneaden - 42. De ble kalt "niere" fordi de ble ansett som "etterlivsdobler" av de ni store gudene i byen Iunu (Heliopolis), æret over hele Egypt (Atum) , Shu, Tefnut, Geb , Nut, Osiris, Isis, Nephthys og Set). Etter modellen til Heliopolis Nine skapte andre byer i Egypt også sine egne lokale ni med guder.

(Kapittel 125 i "De dødes bok", oversettelse fra gammel egyptisk av M.A. Korostovtsev; sitert fra: I.V. Kreft. Myter Det gamle Egypt. St. Petersburg, 1993. s. 253-254):

Jeg har ikke skadet folk.

Jeg skadet ikke husdyrene.

Jeg har ikke begått noen synd i sannhetens sted.

Jeg gjorde ikke noe dårlig.

Navnet mitt nådde ikke ørene til styrmannen på den hellige båten.

Jeg blasfemet ikke.

Jeg løftet ikke hånden til de svake.

Jeg gjorde ikke noe avskyelig for gudene.

Jeg undertrykte ikke slaven i nærvær av hans herre.

Jeg var ikke årsaken til sykdommen.

Jeg var ikke årsaken til tårene.

Jeg drepte ikke.

Jeg beordret ikke drapet.

Jeg har ikke skadet noen.

Jeg gikk ikke tom for forsyninger i templene.

Jeg ødela ikke gudenes brød.

Jeg tilegnet meg ikke de dødes brød.

Jeg begikk ikke utroskap.

Jeg bannet ikke.

Jeg har verken lagt til eller trukket vekt til målet.

Jeg trakk ikke fra aruraen [et eldgammelt egyptisk mål på areal - 0,2 hektar].

Jeg jukset ikke engang en halv arura.

Jeg la ikke noe press på vekten.

Jeg jukset ikke med loddlinjen.

Jeg tok ikke melk fra barnas lepper.

Jeg drev ikke sauene og geitene ut av beite.

Jeg fanget ikke gudenes fugl.

Jeg fanget ikke gudenes fisk i dammene deres.

Jeg stoppet ikke vannet da det kom.

Jeg blokkerte ikke veien til det rennende vannet.

Jeg slukket ikke offerbrannen på dens tid.

Jeg savnet ikke dagene med kjøttofringer.

Jeg spredte ikke flokkene på Guds eiendom.

Jeg hindret ikke Guds utgang.

Jeg er ren, jeg er ren, jeg er ren, jeg er ren!

Min renhet er renheten til den store Benu i Heracleopolis, for jeg er nesen til pustens Herre, som gir liv til alle egyptere på denne dagen med fylde av Horus øye (Månen) i den andre måneden av soloppgangen , på den siste dagen - i nærvær av denne jordens hersker (Ra).

Ja, jeg så fylden av Horus øye (Månen) i Heliopolis!

Ingenting vondt vil skje med meg i dette landet, i den store salen til de to sannheter, for jeg kjenner navnene på de førtito gudene som bor i det, følgesvennene til den store guden (Osiris).»

Det er åpenbart under "fornektelsens tilståelse" at den avdødes hjerte veies av Anubis og Thoth, noe som bekrefter "tilståelsen". Ved en perfekt handling, utropt som ufullkommen, "blir hjertet tyngre", dets balanse med fjæren til gudinnen Maat (sannhetens gudinne), som ligger på den andre siden av vekten, blir forstyrret, og hjertet kan , uten å bestå testen, fall rett inn i munnen til monsteret Amt (Ammat), sittende ved vekten og avventer resultatene av veiingen, for å absorbere den skyldige og, åpenbart, fullstendig ødelegge ham, frata ham all eksistens , kastet ham inn i mørkt kaos. Derfor, i stedet for et hjerte, kunne et steinbilde av en hellig bille, en skarabee, med en tilsvarende trolldom påskrevet, plasseres i brystet til den avdøde: et slikt hjerte ville absolutt bestå testen. I alle fall ble amuletten med bildet av en skarabee plassert på brystet til den avdøde, noe som kanskje symboliserte den samme substitusjonshandlingen.

Som vi ser, står vi overfor en domstol, en "legalistisk" domstol, en konkurranse i henhold til strenge regler, som ikke innebærer assistanse til den avdøde fra gudene, men betyr å sjekke om koden overholdes. For å bestå denne testen, var det nødvendig med hjelp av magi, det var nødvendig å kjenne sekvensen til den egyptiske "Book of the Dead", som med sine staver åpner alle portene til Duat (underjordisk region) for den avdøde, det var nødvendig å kjenne navnene på gudene, overlate dem til makten til den som kjenner navnet, eller i alle fall frigjøre ham fra deres forfølgelse.

Den avdøde ble ikke beskyttet av omvendelse, men av kunnskap pluss deltakelse i magiske ritualer som sikret hans renhet, som det står på slutten av "fornektelsens bekjennelse": Den store Benu, nevnt her, ble identifisert av grekerne med føniks, en fugl som brenner seg for å gjenoppstå fra ilden som fortærte dens gamle, råtnende komposisjoner; noen ganger - legger et egg i redet der hun brente seg for å komme ut av eggungen igjen (det vil si å generere seg selv, som den en gang store Ra); Benus symbol var Ben-Ben - bakken som først oppsto blant Nuns vannkaos, skilte seg ut fra den, og markerte begynnelsen på separasjonen av ting. Ben-Ben er embryoet og grunnlaget for kosmos, universet; Således, i ritualet som er angitt i den "negative bekjennelsen", berørte egypteren begynnelsen av universet, ble fornyet av denne berøringen, gjenopprettet det riktige forholdet til universet, og - uten metanoia, "sinnet skifte", automatisk - rensing seg selv av alt som er begått urettferdig. Det er ikke for ingenting at "bekjennelse" og "forening med guddommen (første prinsipp)" i "fornektelsens bekjennelse" byttet plass. Det som skjer her er ikke et møte mellom to personligheter: Gud og mennesket - innen kjærlighet og frihet, men en upersonlig handling, underlagt universets strenge lover.

Det er åpenbart at i de to sakene som er diskutert synd . For den gamle egypteren, som vi kan bedømme, inkludert fra "bekjennelsen av fornektelse", er synd i hovedsak, forbrytelse mot noen utenfor ham: mot gudene, kjære (her er linjen i den andre "negative bekjennelsen" spesielt rørende, der egypteren rapporterer at han "ikke var utålelig"), mot mennesker generelt, spesielt forsvarsløse: babyer , enker, foreldreløse, mot kjøpere, mot de døde, mot husdyr, mot elementene («Jeg stoppet ikke vannet på dens tid. Jeg blokkerte ikke veien til det rennende vannet. Jeg slo ikke offerilden ved dens tid. time"); det vil si synden her overskride menneskelige grenser, «å miste besinnelsen» og følgelig inngrep i andres eiendom, til en annens plass i verden, som naturlig forstyrrer orden og balanse i universet. Dessuten blir ting i eldgamle kulturer oppfattet som å eksistere primært ikke i deres daglige relasjoner, ikke i forhold til "subjektet", det vil si ikke slik de eksisterer "for oss", men som de eksisterer "for seg selv" , i vertikalen av sin egen stigende betydning. Denne egen stigende betydningen er det som gjør en ting, for det første, ikke "nyttig", men "betydelig" tingen er et symbol, et ord i universets bok (samtidig forbinder denne betydningen den med ord, gjør det identisk med det tilsvarende ordet i magiske ritualer). Det vil si at ting her ikke er plassert i et felles horisontalt rom skapt av hverdagslige interaksjoner, men er fast knyttet til «deres plass», til et sted som er analogt med morkaken, livmoren, der babyen er født; Platon (427–347 f.Kr.) kaller det horoy, Aristoteles (384–322 f.Kr.) kaller det topos. Dette stedet er det private rommet til en ting i universet.

Følgelig består livets rom av disse private rom (og det vi nå kaller planeten Jorden besto av de private rom i landene folkeslag- og disse landene var nesten isolert fra hverandre universer): det er ikke ting som plasseres i rommet, men selve rommet begynner for første gang å eksistere, og er sammensatt av tingenes "steder". Følgelig, ved å gripe inn i noens sted, omfordler en person ikke noe felles og enhetlig rom til sin fordel, men påfører et sår på universets struktur, bryter gjennom morkaken til en ting. Ved å berøre de grunnleggende prinsippene for eksistens i renseritualer, ser det ut til at han returnerer alt til sin plass, gjenoppretter stedene for ting skadet av ham i den forrige formen de eksisterte i fra det øyeblikket vannkaos ble organisert i rommet - det vil si fra øyeblikket for "begynnelsen" av rommet.

Det er nettopp denne forståelsen av ting fra de gamle som igjen minner oss om oversettelsen av den største tyske filosofen i det tjuende århundre, Martin Heidegger, av begynnelsen av refrenget fra Sofokles' Antigone (497 eller 495–406 f.Kr.): "Det er mange forferdelige ting, men det er ikke noe mer forferdelig enn mennesket (das Unheimlichste)". I russiske oversettelser kommer vi over ordene "det er ingenting sterkere, mer vidunderlig, kraftigere enn mennesket." Shervinsky: "Det er mange mirakler i verden, mennesket er det mest fantastiske av dem alle" (Sitert fra: Tatiana Goricheva. Daniel Orlov. Alexander Sekatsky. Fra Ødipus til Narcissus. SPb., 2001. S. 132. Temaet for Heideggers oversettelse er berørt av Daniel Orlov). Det greske ordet δεινός, som er så merkelig oversatt på forskjellige måter, har betydningen: 1. forferdelig, forferdelig, farlig; 2. ekstraordinær, uvanlig stor, dyktig, dyktig, utmerket, merkelig, fantastisk. Imidlertid er hele den andre gruppen av betydninger merket "i overført betydning." Verb δεινόω – gjøre forferdelig, overdrive- viser oss hva grekerne mente med forferdelig, og følgelig hvorfor vi begynte å oppfatte dette ordet utelukkende i en overført betydning. Essensen av det forferdelige for grekeren ligger nettopp i bruddet på dets sted, dets grenser av en ting, i dets overdrivelse, for hvilken av alle tingene i verden mennesket er mest utsatt - det er derfor han ikke er mer forferdelig. Men for oss har begrepet "begrensethet" lenge betydd svakhet og utilstrekkelighet, og det å gå utover ens grenser blir oppfattet som "evne", "ferdighet" osv.

Synd - i betydningen av det slaviske ordet - er "feil", "feil"; synd på gresk betyr «miss» - αμαρτία - fra αμαρτάνω - å gjøre en feil, savne, savne, og vi så et ekko av sistnevnte betydning i den gamle egyptiske forståelsen av synd: savnet sin plass, havnet i andres, inngrepet på noen andres. Men i kristendommen endrer dette ordet radikalt sin betydning. Dette kan sees av det faktum at kristendommen inkluderer fortvilelse, selvmord, fråtsing og latskap blant dødssyndene. Vi ser at dette er hva som helst, men ikke et inngrep i andres eiendom, ikke forbrytelse i betydningen å krysse grensene for stedet som ligger i et gitt vesen.

I den hedenske (og nå i den "ateistiske") verden er synd (= kriminalitet) et brudd på normer som er etablert for å sikre gjensidig sikkerhet for medlemmene av denne verden(bare i den "ateistiske" verden er kretsen av de som blir forstått som dens medlemmer mye smalere enn den var i den hedenske verden). I kristendommen er synd noe som en person skader, for det første, seg selv (og for det andre en medskyldig i synd), og ikke noen andre (morderen Raskolnikov i F. M. Dostojevskijs "Forbrytelse og straff" vil ikke uten grunn insistere på at det han "belivet seg selv, ikke den gamle kvinnen"). Frosseri er en dødssynd, ikke fordi det er sultne mennesker i verden. Selv om alle er mette, vil det fortsatt være synd. Synd, som det er klart fra forklaringen av hva bekjennelse er i kristendommen, er først og fremst en sykdom, synd - alt som kommer i en persons vei til livet, som skader kildene til livet i ham. En dødssynd er dødelig ikke fordi noen (Noen) straffer en person med døden for det, men fordi en person dreper seg selv gjennom den. Syndbegrepet i kristendommen er ikke regler, for manglende overholdelse som man blir straffet, men rekkverk plassert på en smal bro som fører til livet, på begge sider av hvilken det er en avgrunn og Gehenna. Ingen vil straffe deg hvis du klatrer over rekkverket og faller inn i ild og mørke. Og hvilken annen straff vil være nødvendig?

Tenk deg: et lite barn på to eller tre år, en ukontrollert nysgjerrig alder, og en samovar koker på bordet - en enorm, skinnende, gylden, solrik ball, du vil bare vikle armene rundt den og presse kinnet til den. Men moren min lar meg ikke. Spørsmålet er – hvis barnet til tross for forklaringer og forbud likevel bryter ut og tar på samovaren – kan vi si at han ble straffet?

En prest sa at essensen av de ti bud kan uttrykkes i det ellevte: "Ikke drikk svovelsyre." Men vi reagerer vanligvis på slike forbud på følgende måte: "Kan jeg fortynne det litt og mye?" Og så (hvis vi virkelig fortynnet det for mye og bare fikk magesår) utbryter vi: "Herre, hvorfor straffet du meg?!"

Kristendommen er overbevist om at Herren ikke gir uforståelige regler, hvis overtredelse kan straffes med døden. Han spør bare personen: "Vel, vær så snill, ikke dø...". Og han forklarer på hvilke veier hans død venter.

Og døden venter ham, for eksempel på veiene for å behage hans kjød. Dermed begraver fråtsing bokstavelig talt den menneskelige ånden i ruinene av kjødet, eller i det minste begrenser den innenfor rammen av å ta vare på magens behov. Kristendommen, som forvandler kjødet fra et "bur for sjelen" til et "tempel for ånden", etablerer det riktige hierarkiet av ånd og kjød, og å behage kjødet er et brudd på dette hierarkiet, underordningen, slaveri av det høyere til det høyere. lavere – grunnlaget for all synd. Kristendommen kjemper mot å behage kjødet, å ville frigjøre mennesket fra slaveri: slaveri ikke bare til kjødet, men også til slaveri til de som overvinner kjødet, til de elementære kreftene knyttet til det, og til og med direkte til demoner. Daglig morgenbønn Skytsengelen inneholder en bønn: "Ikke gi rom til den onde demonen til å besette meg gjennom volden til denne dødelige kroppen." Menneskets slaveri under kjødet er slaveri under døden og korrupsjonen. Symbolet på mennesket i gresk kultur var kentaur: den menneskelige ånden (den vertikale av bildet er den menneskelige overkroppen), vokst til hestekjøtt (den horisontale av bildet er hestens kropp), ute av stand til å kontrollere sine lavere, dyriske begjær, båret etter hestens vilje kjøtt. Symbolet på mennesket i Kristen kultur blir rytter- ånden som har salet kjøttet, temmet det og styrt det.

Synd i kristendommen er "dødens brodd" i vårt kjød, synd er ikke å komme inn i en selv, ikke tilpasse seg den man egentlig er, med Guds bilde i seg selv, og slett ikke et brudd på noens rettigheter og grenser, som viser seg å være bare en fra konsekvensene av å «ikke gå inn i deg selv».

Så vi kaller ofte forskjellige ting med de samme ordene.

Grunnen til en slik blanding av så uensartede ting er selvfølgelig først og fremst oversettelsen av fremmede begreper til et annet språk. Imidlertid er språk, i likhet med kunst (også et språk!), skapt av den tilsvarende kulturen - det vil si til syvende og sist av religion. Dermed er det som skjer oversettelse, Men substitusjon konsepter om en religion med konseptet om en annen religion, ofte svært ukritisk implementert. Det vanligste eksemplet som allerede er nevnt er når vi er hedenske trylleformel vi ringer bønn.

Kanskje det mest generelle "religiøse konseptet" vurderes sjel . Det er tilstedeværelsen av en sjel i en person som ekstrem materialisme benekter ("sjel er damp"). Men hva mener vi egentlig når vi sier dette ordet innenfor et bestemt religiøst system?

For å klargjøre betydningen av det russiske ordet, la oss vende oss til Dahl. " Sjel– et udødelig åndelig vesen, begavet med fornuft og vilje; i generell betydning: mann, med ånd og kropp; inn nærmere: en mann uten kjøtt, ukroppslig, etter hans død; i det nærmeste: menneskets livsvesen, forestilt fra kroppen og fra ånden, og i denne forstand sies det at dyr også har en sjel. Sjel også - de mentale og åndelige egenskapene til en person, samvittighet, indre følelse, etc. Sjelen er åndens kroppsløse kropp" Ordspråkene og ordtakene gitt av Dahl i dette vokabularredet vil være nyttige for oss: " Gi din sjel til Gud- dø. Legg ned sjelen din for noen- ofre livet. Legg ned sjelen din for noen- gå god for en viktig sak. Søk etter en annens sjel- vil ødelegge naboen din. Sjelen er lett, den er vanskelig– rolig og munter, opptatt og trist. Min sjel er malplassert– Jeg er redd, jeg er bekymret. Ta bort sjelen din- å hvile, å bli trøstet. Slipp sjelen din til omvendelse- ikke ødelegg forgjeves, la ham leve. Lev med noen i perfekt harmoni- fredelig, vennskapelig, kjærlig. Denne saken er i tankene mine– samvittighetsbebreidelser eller omsorg gir ikke fred. Det ligger på din sjel- du har skylden, du vil gi Gud et svar for dette. Late som- handle mot samvittigheten. Sjelen fryser"Jeg mister sansene mine, hukommelsen, jeg mister bevisstheten."

Sjelen her fremstår som noe vesentlig enhet, og definisjonen "dobbeltsinnet" indikerer en alvorlig skader mann inn i skisma personligheter, til dens oppløsning, eller i det minste til tilstedeværelsen masker, forkledninger. Men denne ideen er ikke den eneste som eksisterer.

I en rekke religiøse systemer vil vi møte oppfatningen av mennesket som konglomerat sjeler med forskjellige posthume skjebner. De gamle egypterne, for eksempel, telte minst seks "sjeler" - "livskrefter" hos mennesker: Ren, Ah, Shuit, Ka, Ba, Sah. Mest sannsynlig var det syv av dem: i analogi med de syv regnbuens farger som en stråle av hvitt lys brytes ned i: den hvite strålen består av syv heterogene enheter som sammen danner en perfekt enhet, unik, uforutsett, uforutsigbar basert på komponentene som er inkludert i den. Hver av disse essensene kunne på sin side betraktes som syv-komponenter (faraoene hadde syv Ah).

Ren- det sanne navnet til en person, hemmelig, skjult i livet bak navn - kallenavn(det vil si data for å "klikke", heie, ringe en person og ikke relatert til hans sanne essens). Det sanne navnet ga, som allerede nevnt, den som kjente det ubegrenset makt over den det tilhørte; en som kjente det sanne navnet kunne drepe dens bærer, ta hans vilje i besittelse og helbrede ham fra en dødelig sykdom. Det sanne navnet sørget for at en person (gud, ting) forble i tilværelsens rike Derfor ble til og med gravene bevoktet og bevart til eierens Ren ble glemt, slettet av tiden fra veggene til den siste boligen og fra de levendes hjerter. Etter Rens forsvinning ble den avdøde ansett for å ha "sluttet seg til guddommen" og "delt steinen til folk" - det vil si at han ikke lenger trenger å bevare et sted å bo i tilværelsens rike, ikke lenger trenger materiell " filler" for bildet hans. Det var navnet som gjorde en ting i fenomenets rike til det det er. Derfor skåret skulptører noen ganger Ren av den regjerende farao på statuene til hans fjerne forgjengere, og kuttet av den tidligere Ren - og statuen ble bildet av den regjerende herskeren (Se: I.V. Kreft. Myter fra det gamle Egypt. St. Petersburg, 1993, s. 152-153).

Åh– bokstavelig talt "Opplyst", "Velsignet". Denne sjelen ble avbildet som en crested ibis. Tilknyttet henne, så vel som med Suit(«skygge») ritualer er praktisk talt ukjente.

Ka- "Dobbelt" - plassert i graven i form av figurer på relieffene ble det avbildet som en mørk silhuett. Det var for Ka det ble bygget graver og for Ka ble det levert ting til opphold og mat der (eller - de ble malt på veggene). Ka, fratatt sin plass, kan bli en mørk vandrende hevnånd som invaderer de levendes verden. Det er med Ka at historiene om "pyramidenes forbannelse" er assosiert. Ka er så å si en "parallell person": den som, når vi nærmer oss speilet, "nærmer seg det fra den andre siden." Den egyptiske byen ble delt av Nilen i to deler: de levendes by og de dødes by, byen Ka. «Det dobbelte» er åpenbart ikke tilstede i eksistensen samtidig som det levende mennesket er «på hinsides linjen», men når en person dør, «krysser grensen», kommer Ka til eksistens. Egenskapen forblir alltid mellom personen og "Dobbelten".

Ba ble avbildet som en falk med menneskehode og vekket til live Sah(kropp, mamma). Hun fløy ut av kroppen, og personen døde, men så lenge mumien (Sakh) ble bevart, hadde Ba et sted å vende tilbake til. I tilfelle skade på Sakh ble det laget statuer som hadde en portrettlikhet – slik at Ba kunne gjenkjenne dem – uforgjengelige erstatninger for Sakh. Som et resultat av et påtrengende, praktisk behov, oppstår således et skulpturelt portrett og et billedportrett, tatt i løpet av personens levetid for å settes inn i begravelsesdekselet.

Forskere bemerker inkonsekvensen i egyptiske tekster når de beskriver den posthume skjebnen til en person: "på den ene siden er den kongelige avdøde garantert en rolig tilværelse i graven hans, på den andre er hans sjel (Ba) og hans doble (Ka) gitt muligheten til å forlate graven, komme nærmere de store gudene og forbli i deres samfunn i den andre verden. Disse to diametralt motsatte, til og med gjensidig utelukkende, tendensene eksisterer side om side i hele egyptisk religion. Dessuten smelter de over tid til en enkelt, internt motstridende helhet. Det er selvfølgelig ingen logikk i dette, men egypternes ideer om livet etter døden er ikke et område hvor søken etter konsistens er fruktbar"( M.A. Korostovtsev. Religion i det gamle Egypt. M., 1976. S. 204-205).

Imidlertid er kanskje faktum at Ba og Ka byttet på å oppholde seg i graven og i «gudenes verden» eller i «Ialu-markene» («rørmarker»), samtidig som de krysset linjen som skiller verdenene, som en Resultatet som mennesket så ut til å være hele tiden, var i graven, men hele tiden var han i «gudenes verden». Akkurat som Sakh kunne erstattes med et "uforgjengelig bilde", var det også mulig å skildre alt nødvendig for å leve - "uforgjengelige bilder" av nødvendige ting forsynte for alltid den avdøde med alt "nødvendig", "å komme til live" sammen med de gjenopplivede Sakh eller hennes vikar.

En person blir også oppfattet i sjamanismen som et konglomerat av sjeler, hvorav noen går til den øvre eller nedre verden, mens andre blir værende en stund for å "leve ut" etter kroppens død i de levendes verden. Sjelen til en levende person kan gå tapt, noe som innebærer en langvarig sykdom (selvfølgelig betyr dette at en av sjelene går tapt, og sykdommens natur vil bli bestemt av hvilken sjel som går tapt). Sjamanens oppgave i dette tilfellet er å finne og returnere den "tapte" sjelen. Barns sjeler er spesielt utsatt for å "gå på egen hånd"; i Sibir kan du se følgende bilde: mens faren samler barn fra skogen til en båt, fortsetter faren å rope opp navnene deres selv når alle allerede sitter på plass. Det er han som påkaller sjelene til barn som kanskje lar seg rive med og ikke dukker opp i tide. For å unngå tap, kan barnesjeler "overlates" til en sjaman, og han vil plassere dem på et trygt sted i den øvre verden, i et "rom" hvor han vil se på dem og mate dem. Barna vil være friske og velstående så lenge sjamanen i "overrommet" tar godt vare på sjelen deres.

Buddhismen mener at "menneske", "jeg", "sjel" bare er et konvensjonelt navn for helheten av forskjellige komponenter: materiell kropp ( kaya), immateriell sinn ( manas eller chitta), formløs bevissthet ( vijnana), eller fem skandha(grupper av skiftende elementer): kroppslig form ( rupa), følelser (fornemmelser) av nytelse, lidelse og likegyldighet ( vedana), persepsjon (gjenkjenning), inkludert forståelse og navngivning ( sanjna), predisposisjon eller begjær generert av inntrykk av tidligere erfaringer (karmisk impuls) ( samskara), bevissthet om seg selv ( vijnana). En person består av disse delene, akkurat som en vogn består av hjul, aksler, aksler osv. Da akslingene ble fjernet, ble hjulene fjernet, akslene ble ødelagt – hvor er vogna da, spør buddhismen. Sjelens eksistens bestemmes av tilstedeværelsen av dette aggregatet når aggregatet går i oppløsning, slutter sjelen å eksistere. Derfor er det helt feil å snakke om begrepet transmigrasjon av sjeler i forhold til buddhismen. Hva er bevart for senere eksistens (eller rettere sagt, hva genererer etterfølgende eksistens) er en karmisk impuls, balansen i den tidligere eksistensen ikke redusert til null, som blir grunnlaget for en ny helhet, en ny "vogn".

Dermed er det ikke i alle kulturer en person har (eller føler at han har) personlig integritet. Bare bildet av Gud, bildet av den guddommelige personlighet, som står bak kombinasjonen av tilfeldige menneskelige egenskaper, integrerer den menneskelige sjelen, samler den, bevarer den fra forfall, bevarer den for evigheten.

Det følger at konseptet personligheter er slett ikke iboende i alle kulturer, men viser seg å være sjelden, kan man si, unik, spesifikt kristen, i motsetning til konseptet individualitet . Individuell (fra latin i - ikke, divido - dele, dele) - udelelig, det samme som det greske "atomet", grensen for deling av slekten, nedfelt i en serie homogen vesener preget av at de inneholder komplette sett generisk egenskaper. Individet er definert i forhold til generell natur som dets spesielle manifestasjon. Vår karakteristiske oppfatning av individet som et autonomt subjekt – en konsekvens av ideene om personlighet som oppstår i kristen kultur – er nå lånt av ikke-kristne kulturer fra kulturer av kristen opprinnelse, men er helt uvanlig for ikke-kristne kulturer selv. Hvis vår oppfatning av individer kan skildres omtrent som følger:

så i oppfatningen av andre kulturer vil det bli uttrykt mer slik:

Mennesket her er bare en representant for arten, bare en konkret manifestasjon, en representasjon av en viss "menneskelighet", forent og hel i sitt vesen, og slett ikke et autonomt vesen. På samme måte viser enhver annen skapning seg å være i disse kulturene bare en representant for en enkelt felles natur, og man kan snakke om "personlighet" her bare ved å bruke dette konseptet på individers felles natur.

Omtrent denne oppfatningen av verden er foreslått av J. Wilson blant de gamle egypterne: «Den flytende naturen til egyptiske ideer og tendensen til å syntetisere det meste ulike elementer fikk noen egyptologer til å tro at egypterne faktisk var monoteister, at alle guder var inkludert i én enkelt gud. Vi skal nå presentere en tekst som ved første øyekast ser ut til å være det viktigste dokumentet til forsvar for tesen om monoteisme. Men vi vil gjerne innlede det med uttalelsen om at vi her snakker ikke om én Gud, men om den enhetlige naturen til fenomener observert i universet . I forhold til guder og mennesker var egypterne monofysitter: mange guder og mange mennesker, men til syvende og sist alle av én natur" ( G. Frankfort, G.A. Frankfort, J. Wilson, T. Jacobsen. På terskelen til filosofi. Per. fra engelsk T. Tolstoj. St. Petersburg, 2001. S. 86). T. Jacobsen tillegger de eldgamle innbyggerne i Mesopotamia et lignende verdensbilde: «Når vi har sagt at for en mesopotamisk var naturfenomener animert og personifisert, har vi forenklet mye. Vi skjulte den potensielle forskjellen han følte. Det ville ikke være helt riktig å si at hvert fenomen var en personlighet det ville være bedre å si at viljen og personligheten var til stede i hvert fenomen – i det og samtidig, som bak det, for et enkelt konkret fenomen; kunne ikke fullstendig skissere og avsløre den tilhørende vilje og personlighet (...). Mesopotamieren følte at i et stort antall individuelle fenomener - spesifikke stykker av flint, spesifikke siv - ble han møtt med en enkelt personlighet. Han følte at det så å si var et felles senter for alle krefter, utstyrt med en spesiell individualitet og å være en personlighet i seg selv. Dette personlige senteret gjennomsyret alle konkrete fenomener og ga dem egenskapene vi skiller i dem: alle biter av flint er «Flint», alle siv er Nidaba, osv.» (Ibid. s. 167 – 169).

A.B. skriver om noe veldig likt i forbindelse med australierne. Zubov: "Forbudene mot å avsløre hemmelige forhold til en "forfedre" er så strenge at antropologer fortsatt ikke kan nøyaktig gjengi mekanismen for å koble en persons individuelle sjel med ånden til en "forfedre" i evigheten. Enten er dette oppløsning og tap av personlighet, eller bevaring. Enten er personligheten til en australier på ontologiske dyp ikke individualisert i det hele tatt, og han føler seg som bare en empirisk manifestasjon av et "totem" ( A.B. Zubov. Religionshistorie. Bok en. M., 1997. s. 209).

En separat, autonom, avskåret eksistens for et individ, avskåret fra den generelle naturen, eksistensen av et individ "på egen hånd" er bare mulig i en kultur som er kristen av opphav. For Kristus brakte «ikke fred, men et sverd» for å avskjære mennesket fra familiens rot, slik at enhver for seg selv og for seg selv, og ikke som medlem av klanen og folket, kunne bestemme hvilket samfunn han tilhører ( «Tror du at jeg er kommet for å gi fred til jorden, nei, sier jeg deg, for fra nå av skal fem i ett hus være delt, tre mot to, og to mot tre: far mot sønn, og sønn mot datter og datter mot svigermor mot sin svigerdatter, og svigerdatter mot sin svigermor" (Luk 12:51-53)).

Derfor skulle denne isolerte tilværelsen være et overgangsmoment, så å si nødvendig for selvbestemmelse, for inkludering av seg selv i et nytt fellesskap, for å «pode inn i det himmelske oliventreet». Og likevel valgte kulturen, som bare forble kristen i sine røtter, det som ble tenkt på som et overgangsmoment som en form for permanent eksistens. Eksistensen av et individ "i seg selv" kalles selv- og er ikke bare imot individets generiske eksistens, men også personligheter. Samtidig er det for mange, selv innenfor kulturer av kristen opprinnelse, en viss mangel på differensiering, vage begreper, forvirring av "personlighet" og "selv". Skillet mellom disse begrepene er imidlertid slett ikke et abstrakt filosofisk spørsmål, men noe som er påtrengende nødvendig for oss i hverdagen.

Hva er opprinnelsen til denne forvirringen (eller mer presist, utholdenheten i denne forvirringen)? Dette kan sees av ytterpunktene dagens journalistikk befinner seg mellom. Disse to punktene er samfunn og personlighet. Enhver samlende idé anses å tilhøre samfunnet. Tilhengere av "personlighet" oppfordrer folk til å gå "til sitt eget kjøkken", være fornøyd med lokaliteten til deres eksistens, og ikke strebe etter noe "sosialt fellesskap". Vi vet hvor ille det var for «individet» i «kollektivet». Men nå begynner vi allerede å forstå at individet er dårlig selv "på kjøkkenet" (nå som "kjøkkenet" allerede har blitt et symbol på særegenhet og ensomhet, fordi det en gang i tiden (så nylig!) var et symbol av fellesskapet). Personen der, viser det seg, er ensom, han begynner å føle litt forvirring, noe valgfri egen eksistens. Og dette er kontraindisert for enkeltpersoner.

Selvet kjennetegnes ved at det rett og slett ikke er i stand til å fornemme slik valgfrihet. Selv - fra "seg selv", "de fleste" - hevder for det første sin uavhengighet (i betydningen selvbegrunnelse) og atskilthet og for det andre overlegenhet (mest-mest-mest...). Jeget vil ikke bli spesielt krenket i et team - der er det tross alt fullt mulig å opprettholde sin isolasjon og overlegenhet, for disse egenskapene innebærer ikke eksklusivitet i det hele tatt, de innebærer bare "inkludering": i orden for å være "den veldig, veldig, veldig ...", trenger du at andre er som deg, men bare verre. Det vil si at vi trenger et felles sammenligningsgrunnlag, inkludering i den generelle serien.

Selvet vil ikke kjede seg "på kjøkkenet", for for det er stedet der det er universets sentrum, og det vil prøve å få universet til å dreie seg rundt dette senteret. Ja, og det er ingen tid til å lengte, du må være den aller beste (før dette betydde en ting, nå betyr det en annen, men essensen av selvet har ikke endret seg fra dette).

Personlighet (ansikt, ansikt, utseende...) er nettopp det som har eksklusivitet. Egentlig er personlighet nettopp det som er eksepsjonelt i en person, det som er karakteristisk bare for ham alene. Vi vet om sårbarheten til den enkelte, om sårbarheten til annetheten. Men dette indikerer nettopp fraværet av avgrensning. Et sårbart sted er et ubeskyttet, åpent sted, et sted hvor det ikke er grenser, en inngang, en passasje. Personligheten i en person er det som lider mest av ensomhet. Og dette er så forståelig - det er tross alt så lenge egenskapene er repeterbare at folk kan være selvforsynt (og utskiftbare!). Det er personligheten som bryter illusjonen om utskiftbarhet, men det er også den som lengter, krever inkludering, påpeker behovet for fellesskap (nøyaktig på grunn av dets eksklusivitet - tross alt dette er ikke tilgjengelig noe annet sted!).

Men her er spørsmålet igjen: inkludering – hvor? Hvis alternativet er sant: kollektivet er en separat eksistens, hvis en tredje ikke er gitt, så er personligheten i hver enkelt av oss dømt til lidelse, og viktigst av alt, til bevisstheten om hans verdiløshet og ubrukelighet. Fordi personligheten (i motsetning til det triumferende selvet) ikke kan finne rettferdiggjørelse verken i seg selv eller i den "forenende ideen." Og den absolutte verdien av en person kan ikke fastslås basert på det ene eller det andre. For i det første tilfellet er hun unik, men den eneste flis- og er uunngåelig dømt til ødeleggelse, og i det andre tilfellet er det helt unødvendig, unødvendig (du kan la det stå hvis det ikke forstyrrer den samlende ideen, men hvis det plutselig forstyrrer...).

Men alternativet er ikke sant. Det er en tredje mulighet - muligheten for universalitet, altomfattende, når betydningen av absolutt verdi ikke mottas av "jeg", ikke av "samfunnet", men av "verden", og nødvendigvis av "hele verden" . Personlighet er det som inngår som en unik del av verdens universalitet. Personlighet - det vil si det unike til alle - er noe uten hvilken det ikke er mulig for denne universaliteten, denne integriteten å finne sted. Dette er hva, uten hvilken det ikke ville vært en hel verden. Det vil si, det vil det ikke hele verden, men det vil være en mangelfull verden, fratatt en del av seg selv. Og siden Alle deler- er unike, ikke utskiftbare, da vil verden være feil for alltid. Dette er den eneste måten å fastslå den absolutte verdien til en person. Og bare i denne inkluderingen i hele personligheten er den god - for dette er dens plass. Og det er nettopp denne inkluderingen som selvet hindrer, og tvinger deg til å okkupere ikke det eneste stedet som er karakteristisk for deg, men det mest plassen, og tvinger deg til å gå inn i en kamp med det som personligheten søker kjærlig enhet med. Får deg til å føle at du ikke er en uerstattelig del av helheten, hvor Hver del er uerstattelig, men en løper på en bane, på enden av hvilken det er en pidestall - og bare tre plasser, og resten vil bli igjen.

Selv og personlighet er ikke bare ulike konsepter og fenomener. Dette er begreper og fenomener motsatte. Og hvis selvet er noe som kan og bør begrenses og overvinnes i en selv – for å muliggjøre eksistensen av personligheten (først og fremst ens egen), så kan ikke personligheten begrenses (etter sin natur – den streber etter det skal ikke være noen grenser mellom henne og andre), kan hun ikke ofres - og selvfølgelig ikke bare "for hennes egen skyld." Dette er en annen – begrensende – betydning av det andre evangeliebudet: elsk din neste som deg selv – ikke mindre; men også ikke mer. Dette er ikke en så unødvendig begrensning som det kan virke. Vi vet på en eller annen måte ikke hvordan vi skal observere moderering (og dette er nøyaktig måle), enten elsker vi mindre, knuser den andre under oss selv, bryter hans personlighet for vår egoismes skyld, eller enda mer - og så er vi klare til å gi opp alt i oss selv, fra det vi kan nekte, og fra det vi ikke kan nekte i intet tilfelle - av hensyn til den elskede selv. Men her blir vi fortalt at elskeren og den elskede, og alle rundt oss - tilsvarende, fordi deres verdi er uendelig for alle, for den generelle integriteten til å være. Og man kan bare elske Gud mer enn seg selv - for Han krever ikke avståelse fra seg selv, det vil si ens personlighet, men tvert imot, Han krever en høyt utviklet personlighet, for Han er grunnlaget og realiseringen av integritet - akkurat som det. . Vi kan si at personlighet er stedet hvor Gud ser ut av en person, eller hvor inn i en person Gud ser ut, fordi hver av oss gjenspeiler en unik egenskap Guds ansikt. Verden er Herrens speil, og det er klart at Guds bilde vil bli skadet dersom verden som helhet ikke når minst én av oss. Personlighet - i motsetning til individet - er ikke definert i det horisontale av jordisk skapt natur, men gjennom det vertikale, som forbinder synene til sjelen og Gud. Bare denne vertikalen integrerer sjelen, som brytes opp horisontalt i utallige "skygger" og "dobler". Personlighet er igjen den åpne grensen til det isolerte individet, en ny rot, som ikke lenger roter ham i den jordiske naturen, men i himmelen.

Herfra er det også klart at en person ikke kan krenke en annen person - de kan ikke falle sammen, "ikke ligge" side om side - som fragmenter fra forskjellige kanter av en tallerken (eller speil) - men dette betyr bare at de ikke skal være sammen, men bare – møtes og smile til hverandre.

Nært beslektede – og radikalt forskjellige i ulike kulturer – konsepter virkelighet , liv Og av død , å være Og eksistens , sannhet Og opptredener . Begrepet virkelighet ser ut til å ikke kreve noen forklaring, som en selvfølge. Som oftest forstår vi virkeligheten som noe vi kan støte mot vi anerkjenner virkeligheten som en hindring for våre viljer og ønsker, som materiell motstand, som noe uavhengig av oss. Dette kommer til en viss grad til uttrykk i ordets indre betydning, hvis vi antar at ordet «virkelighet» er avledet fra lat. re- (prefiks for omvendt eller gjentatt handling) alius (annet (i betydningen en hvilken som helst annen, en annen av mange), som grovt kan oversettes som reversere eller motvirke noe annet. Men dette kan også oversettes som og en annen, i en kollektiv forstand, og da vil det ikke lenger være en enkelt ting som fremstår som ekte foran oss, men noe som manifesterer seg i alle ting, eller nettopp helheten av ting. Men re kan også forstås som abl. ( instrumentell sak) til res (ting, objekt; verden, univers, natur; faktisk posisjon, essens, essens), og da kan "virkelighet" leses som "en annen ting", "en annen natur", "en annen verden".

Ekstremt mange kulturer oppfattet og oppfatter virkeligheten som det vi ikke gitt i hverdagens eksistens, som noe motsatt av det, motsatt eksistens å være. Å være er en virkelighet som ikke er direkte tilgjengelig for oss, skjult av eksistensen, som en ting med et slør (derav det berømte hinduistiske og buddhistiske "sløret til Maya"), eller kaster eksistensen som dens skygge. Genesis – ekte, eksistens er bare utseende. Den berømte russiske filosofen og poeten, Vladimir Solovyov (1853–1900), skrev om det på denne måten:

Kjære venn, ser du ikke,

At alt vi ser

Bare en refleksjon, bare skygger

Fra det usynlige til øyet.

Kjære venn, hører du ikke?

Den hverdagsstøyen knitrer -

Bare responsen er forvrengt

Triumferende harmonier?

(Vl. Soloviev. "Kjære venn, ser du ikke ...", 1892)

Vi kan si at dette er en poetisk variant av temaet til den mest kjente teksten i europeisk kulturhistorie, som snakker om forholdet mellom eksistens og væren, om en virkelighet som er langt fra reduserbar til området for vår hverdagserfaring - Platons "Symbol of the Cave" (427–347 f.Kr.) (denne teksten åpner den syvende boken i hans "State" (her gitt i oversettelse av A.N. Egunov)):

"Etter dette," sa jeg, "kan du sammenligne vår menneskelige natur når det gjelder opplysning og uvitenhet med denne tilstanden... Tenk deg at folk ser ut til å være i en underjordisk bolig som en hule, hvor en vid åpning strekker seg langs hele dens lengde. . Fra de er små har de sjakler på bena og nakken, så folk kan ikke bevege seg, og de ser bare det som er rett foran øynene deres, fordi de ikke kan snu hodet på grunn av disse lenkene. Folk har ryggen vendt mot lyset som kommer fra ilden, som brenner langt over, og mellom ilden og fangene er det en øvre vei, inngjerdet, tenk deg, med en lav vegg, som skjermen bak som tryllekunstnere plasserer assistentene sine når de viser dukker over skjermen.

Dette er hva jeg forestiller meg, sa Glaucon.

Så forestill deg at bak denne veggen bærer andre mennesker forskjellige redskaper og holder dem slik at de er synlige over veggen; De bærer statuer og alle slags bilder av levende vesener laget av stein og tre. Samtidig snakker som vanlig noen av transportørene, andre er tause.

Du maler et merkelig bilde og rare fanger!

Som oss. Først av alt, tror du at når de er i en slik posisjon, ser folk noe, sitt eget eller andres, bortsett fra skyggene som kastes av brannen på huleveggen foran dem?

Hvordan kan de se noe annet, siden de hele livet er tvunget til å holde hodet i ro?

Og hva med gjenstandene som bæres dit, bak veggen? Skjer ikke det samme med dem?

Det er?

Hvis fangene var i stand til å snakke med hverandre, tror du de ikke ville vurdert at de gir navn til akkurat det de ser?

Av Zeus, jeg tror ikke det.

Slike fanger ville fullstendig akseptere skyggene av gjenstander som passerte som sannhet.

Dette er helt uunngåelig.

Observer deres frigjøring fra ufornuftens lenker og helbredelse fra den, med andre ord hvordan alt dette ville skje med dem hvis noe lignende skjedde med dem naturlig.

Når lenkene er fjernet fra en av dem, tvinger de ham til å plutselig reise seg, snu nakken, gå, se opp - mot lyset, det vil være smertefullt for ham å gjøre alt dette, han vil ikke kunne se inn. det sterke lyset ved de tingene hvis skygge han har sett det før. Og hva tror du han vil si når de begynner å fortelle ham at før han så bagateller, men nå, etter å ha nærmet seg tilværelsen og vendt seg til noe mer ekte, kunne han få det riktige synet? Dessuten, hvis de begynner å peke på den eller den tingen som passerer foran ham og tvinger ham til å svare på spørsmålet, hva er det? Tror du ikke at dette vil være ekstremt vanskelig for ham og han vil tro at det er mye mer sannhet i det han så før enn i det han blir vist nå?

Selvfølgelig vil han mene det.

Og hvis du tvinger ham til å se rett på selve lyset, vil ikke øynene hans gjøre vondt og vil han ikke raskt vende seg bort til det han kan se, og tro at dette virkelig er mer pålitelig enn tingene som vises til ham?

Ja, det er det.

Hvis noen med makt drar ham opp en bratt skråning, opp på et fjell, og ikke lar ham gå før han fører ham ut i sollyset, vil han da ikke lide og bli forarget over slik vold? Og når han kom inn i lyset, ville øynene hans bli så forbløffet over utstrålingen at han ikke kunne se en eneste gjenstand av dem hvis autentisitet han nå blir fortalt.

Ja, han kunne ikke gjøre det med en gang.

Her trengs det en vane, siden han må se alt som er der oppe. Du må begynne med det enkleste: først se på skyggene, deretter på refleksjonene av mennesker og forskjellige gjenstander i vannet, og først da på tingene selv; Dessuten ville det være lettere for ham å se hva som er på himmelen, og selve himmelen, ikke om dagen, men om natten, det vil si å se på stjernelyset og månen, og ikke på solen og dens lys .

Uten tvil.

Og til slutt, tror jeg, denne personen ville være i stand til å se på selve solen, som ligger i sin egen region, og oppfatte dens egenskaper, og ikke begrense seg til å observere dens villedende refleksjon i vann eller i andre miljøer som er fremmede for ham.

Selvfølgelig vil dette bli tilgjengelig for ham.

Og så vil han konkludere med at både årstidene og årenes gang er avhengig av Solen, og at den kontrollerer alt i det synlige rommet, og at det på en eller annen måte er årsaken til alt som denne mannen og andre fanger så før i hulen.

Det er klart at han vil komme til denne konklusjonen etter disse observasjonene.

Så hvordan? Når han husker sitt tidligere hjem, visdommen der og sine medfanger, vil han ikke betrakte endringen i sin stilling som en velsignelse og vil han ikke synes synd på vennene sine?

Og til og med veldig mye.

Og hvis de ga hverandre ære og ros der, belønne den som hadde det skarpeste synet når de observerte gjenstander som gikk forbi og husket bedre enn andre hva som vanligvis dukket opp først, hva etter, og hva begge deler samtidig, og på dette På grunnlag av spådd fremtid, tror du da at en som allerede er frigjort fra bånd ville tørste etter alt dette, og ville han misunne de som er æret av fangene og som er innflytelsesrike blant dem? Eller han ville oppleve det Homer snakker om, det vil si at han ville sterkt ønske seg

…. som en dagarbeider som jobber i felten,

Tjener en fattig brøytemann for å tjene sitt daglige brød

og heller tåle hva som helst, bare ikke dele ideene til fangene og ikke leve som dem?

Jeg tror han heller vil tåle hva som helst enn å leve slik.

Tenk også på dette: Hvis en slik person skulle gå ned dit igjen og sitte på samme sted, ville ikke øynene hans bli dekket av mørke ved en slik plutselig avgang fra solens lys?

Sikkert.

Hva om han måtte konkurrere igjen med disse evige fangene, og finne ut betydningen av disse skyggene? Inntil synet blir sløvt og øynene blir vant til det - og dette ville ta mye tid - ville han ikke virke latterlig? De ville si om ham at han kom tilbake fra oppstigningen med skadet syn, noe som betyr at han ikke engang burde prøve å gå opp. Og den som ville begynne å frigjøre fangene for å føre dem oppover, ville de ikke drepe ham hvis han falt i deres hender?

De ville definitivt drepe ham.

Så, min kjære Glaucon, denne sammenligningen bør brukes på alt som ble sagt tidligere: området dekket av syn er som en fengselsbolig, og lyset fra ilden sammenlignes med solens kraft. Oppstigningen og kontemplasjonen av ting i det høye er oppstigningen av sjelen til det forståeliges rike. Hvis du tillater alt dette, så vil du forstå min kjære tanke - så lenge du streber etter å vite det, og Gud vet om det er sant. Så, dette er hva jeg ser: i det som er kjent, er ideen om det gode grensen, og det er vanskelig å skjelne, men så snart det er oppdaget der, tyder konklusjonen seg på at det er nettopp dette som er årsaken til alt som er rett og vakkert. I det synliges rike føder hun lyset og dets hersker, og i det forståeliges rike er hun selv elskerinnen som sannhet og forståelse er avhengig av, og enhver som ønsker å handle bevisst i både privat og offentlig liv, må se på henne.

Jeg er enig med deg, så vidt jeg kan skjønne.

Vær da samtidig med meg i denne forbindelse: ikke bli overrasket over at de som har kommet til alt dette ikke ønsker å engasjere seg i menneskelige anliggender; deres sjeler strever alltid oppover. Ja, dette er naturlig, siden det tilsvarer bildet som er tegnet ovenfor.

Ja, selvfølgelig"( Platon. Samlede verk i fire bind. T. 3. M., 1994. s. 295–298).

Platon hevder ideenes virkelighet først og fremst før tingenes virkelighet, og kaller sistnevnte bare en refleksjon av ideen i forskjellige miljøer som er fremmede for den. Han forklarer imidlertid at disse refleksjonene (det vil si ting) er lettere å se av mennesker hvis syn er skyet av det vanlige mørket i habitatet deres (hvor de bare kan se skyggene av ting) når disse menneskene først kommer inn i lyset av ideer. Sannheten er derfor ofte tilgjengelig selv for de menneskene som streber etter å vite den bare i form av tilsynelatende.

Men for de som ikke streber etter kunnskap (og disse er flertallet, fordi aspirasjonen etter kunnskap er forbundet med en rekke alvorlige vanskeligheter og ulemper, fordi alle eksistensforholdene som er kjent for mennesket er ødelagt), vel, for de som ikke strebe etter kunnskap, forbli villig i feltet vanlig, generelt er det bare skygger fra bilder som er tilgjengelige, skygger av likheter, som de tar for virkeligheten. Platon er veldig kategorisk i sitt symbol: det er ingen realitet i det som er innenfor den vanlige menneskelige eksistens.

Fornekt det virkelige i det åpenbare (mens du gjenkjenner sannheten med ord om det åpenbare) vil være en buddhist. «Hver gang munken Saigyo kom, begynte en samtale om poesi. "Jeg har mitt eget syn på poesi," sa han. – Og jeg synger om blomster, gjøken, snøen, månen - generelt sett forskjellige bilder. Men i hovedsak er alt dette ett utseende som blender øynene og fyller ørene. Og likevel diktene som er født til oss, er ikke dette Sanne ord? Når du snakker om blomster, tror du ikke at de faktisk er blomster. Når du synger månen, tror du ikke at det faktisk er månen. En mulighet byr seg, en stemning dukker opp, og det skrives poesi. En rød regnbue faller, og den tomme himmelen ser ut til å være farget. Men himmelen i seg selv er ikke farget og er ikke opplyst av seg selv. Så i sjelen vår, som denne himmelen, farger vi forskjellige ting inn forskjellige farger uten å etterlate spor. Men bare slik poesi legemliggjør Buddhas sannhet” (japansk dzuihitsu. St. Petersburg, “North-West”, 1998. S. 520 – 521).

Det er karakteristisk at moderne sekulær vitenskap vil fornekte det virkelige i det åpenbare (nesten med de samme ordene) (det som fremstår for oss som farge er bare av forskjellige bølgelengder, det vi hører som lyd har bare forskjellige bølgelengder), og poesi, insisterte om filosofien til New Age (i i dette tilfellet– om filosofien til Immanuel Kant)

Langt fra en annen eksistens

Stjerneklar dekorasjoner...

Og grøsser, husker jeg

Om rommets illusoriske natur.

(Andrey Bely. Under vinduet // Urn. M., 1908)

Når man leser Platons tekst, er det umulig å ikke huske den esoteriske tolkningen av myten om Narcissus som vi allerede har diskutert. Ånden er ekte utenfor formenes verden, det vil si hinsides eksistensen, i væren. Men når han, forført av muligheten til å ta form, til å vises i kjødet, blir til, befinner han seg fengslet i et miljø som er uvanlig for ham, i mørket finner han seg selv som fange i en hule, og glemmer alt som er karakteristisk. og iboende i ham, og han sitter lenket til en benk, ute av stand til å snu hodet engang, og forestiller seg at dette er det virkelige liv. Det er her spørsmålet dukker opp, stilt og positivt løst av så mange kulturer, et spørsmål som ble formulert av den greske tragedien Euripides (ca. 480–407 eller 406 f.Kr.): «Hvem vet, kanskje livet er døden, og døden er livet "

Hvis sann eksistens bare er tilgjengelig for oss utenfor formenes verden, er tilsynekomster, «mayas slør», og bare i den grad vi ikke er involvert i tilværelsen, ikke underlagt lidenskaper som holder oss, som vekter i en sump, i det materielle, hvis vi går inn i det sanne vesen bare ved å frigjøre oss fra tilknytninger («nirvana» ​​i buddhismen betyr bokstavelig talt «utryddelse», utryddelse av tilknytninger), og hvis hovedveien for slik inntreden i det sanne vesen er passivitet– da er faktisk liv død, og død er liv.

Alt materiell er støv, det er flyktig i noen av dets former, i enhver spesifikk ting, bare en enkelt sak er evig, flyter fra form til form, som et hav, bare formspillet på overflaten av dette havet er evig; alt som hevder seg som særskilt eksisterende blir forvekslet på den mest ynkelige måte, det vil uunngåelig og likegyldig bli absorbert i den ene; Dette er imidlertid skjebnen til partiklene som er skilt fra ånden, tapt, fast i materien: å smelte sammen igjen med en enkelt ånd (men man kan si - og bli absorbert av den).

Pavel Florensky (1882–1937; russisk matematiker, filosof, teolog, prest) snakker om filosofien til antikkens Hellas: "Ideen om "urettferdigheten til individuell eksistens" og om døden, som en prosess for å vende tilbake til det primære fellesskapet eksistens, ble uttrykt i en mer eller mindre oppstykket form ble antydet av mange greske filosofer, eller, mer presist, av nesten alle av dem. Tilsynelatende var det grunnleggende i den komplekse ideologiske helheten som reflekterte og begeistret opplevelsen av mysteriene. Det er svært sannsynlig at denne ideen er av østlig opprinnelse, selv om den kan være ganske autokton (fra gresk. αυτόχθων – innfødt, lokal opprinnelse. – T.K.), fordi fjerningen av personlige begrensninger og den berusende gleden ved å smelte sammen med hele tilværelsen, frembrakt av mysteriene, er i seg selv tilstrekkelig til å føde tanker om syndigheten i den individuelle eksistensen og om lykksalighet, og derfor den primitive helligheten av å være til. utenfor seg selv. Anaximander uttrykker denne ideen spesielt tydelig: «...Usannhet er isolasjon, gjensidig motsetning, adskillelse; sannheten triumferer i ødeleggelsen av alt som er atskilt, individuelle ting går tilbake til sine elementer. Men disse siste blir oppslukt av det grenseløse, i hvilket dyp utallige verdener blir født og ødelagt.» Pavel Florensky. Søyle og sannhetserklæring. Erfaring med ortodokse feodicy i tolv bokstaver. M., 1914. S. 654–655).

Men hvis det ikke er noen sannhet i formenes verden, i individuelle ting, hvis sann eksistens består i fullstendig sammensmelting med en eller annen enhet, i tap av alt som gjør "meg" til "meg", hvorfor er vi så smertefullt og ømt knyttet til til de dødsdømte og flyktige? Er det absolutt ingen sannhet i dette? Glede er forårsaket av sammenslåing med "alt", men det må være noen som er i stand til å oppleve denne gleden? Eller er denne gleden bare den øyeblikkelige henrykkelsen av «den mørke avgrunnen på kanten», lykke før ødeleggelse, lykke oppnådd i øyeblikket av oppløsningen av det flyktige inn i det evige?

Hedenske religioner snakker om materiens og elementenes evighet, en elementær materialstrøm som sirkler som en virvelvind bak formverdenen og skaper med sin virvling flere og flere nye former, som ødelegger de gamle (ouroboros). Den berusende gleden ved å smelte sammen med alt i dem blir ofte forstått som gleden ved å vende tilbake til kaos, gleden som oppleves av knusing av former som lenker elementene.

Dualistiske religioner (og dette inkluderer den esoteriske læren til mange hedenske religioner) anerkjenner åndens verden som transcendental (ekstern) til den materielle verden, og den materielle verden er anerkjent i dem som "ondt liv", en aggressor som omfavner ånden, holder den, som i lenker, som i et bur, ikke frigjøre de fangede partikler av ånden, forsøke å vende tilbake til sitt område av universet, og forsøke å gjenforenes med åndens verden.

Følgelig er holdningen til tilhengere av slike religioner til den materielle verden destruktiv den materielle verden, inkludert deres egen kropp, som holder ånden som gissel, må fra deres synspunkt ødelegges av alle; mulige måter- fra ekstrem askese til ekstrem utskeielse - for å frigjøre ånden fra buret. Ekstreme former for utskeielser og løssluppenhet ble praktisert i slike religioner som måter å overvinne tilknytning til alt jordisk de måtte prøves, slik at den frigjorte ånden ikke senere skulle falle i en av kjødets feller som lokker ham, slik at ingenting; jordisk ville forvirre ham. Enten de innviede henga seg til askese eller utskeielser, var gjenstanden for deres søk veien utenfor rekkevidden av dens eksistens.

Men som vi allerede har nevnt, forvandler kristendommen "buret for sjelen" til et "tempel for ånden" takket være inkarnasjonens dogme. Kristendommen vitner om at Herren går inn i en ulmende og forfallen verden, river i stykker og ødelegger seg selv, som har mistet all virkelighet, gjenforener tid med evighet, er med tilværelsen med sin jul, gjør den tilsynelatende en guide til det sanne, returnerer livet til livets grenser. I kristendommen inkarnerer Herren på jorden for å spre mørket av illusjoner, blir en mann for å avsløre menneskets sanne verdighet og virkelighet, gjenforener evigheten med tiden - slik at tiden og det som skjer i den (flyktig!) får virkelighet, er født i kjødet for å bekrefte sannheten og verdsette alt kjød i denne verden.

Fantastisk virkelighet Jesus mann virkelighet Hans doble natur, den usammenhengende og uatskillelige foreningen av Gud med mennesket i ham. Det er ikke for ingenting at kristendommen kjempet så hardt mot kjetteriene som ble født i den - monofysittisme (lett. "en-natur", som bekreftet tilstedeværelsen bare guddommelig natur i Kristus) og docetisme (fra det greske δοκέω - det ser ut til, som bekreftet gudmenneskets illusoriske natur; Kristus, ifølge denne læren, virket bare menneskelig, kroppen hans virket bare kroppslig): de reduserte virkeligheten til grense fødsel Gud-menneske til de som er tilstede i alle andre religioner fenomener guder (interessant nok kalte en av hovedsektene innen monofysitisme seg motstandere uforgjengelige spøkelser eller fantaster, som markerer essensen av avvik - fra virkelighet til fantasi, "fantasi"). Det er svært betydningsfullt som buddhismen tvert imot, i motsetning til kristendommen, vitner om uvirkelighet inkarnasjoner av Buddha som en "historisk" person: Buddhas forkynnelse til mennesker finner sted i en "transformert [menneskelig] kropp [Nirmanakaya]", og Nirmanakaya betyr bokstavelig talt "fantomkropp", som betyr "midlertidige manifestasjoner av Buddhaer på menneskelig nivå". persepsjon, for eksempel Buddha Shakyamuni" (Cm.: A.G. Fesyun. Buddhistisk esoterisme // Kukai. Utvalgte tekster. M., 1999. S. 54, 71).

Det er karakteristisk at Jesus (i motsetning til, det ser ut til, alle andre humanoide guder) aldri endret menneskets natur (og dessuten personlig natur), ikke ble til en annen ting i verden (og til og med til en annen person), og dermed bevise sannheten , inkarnasjonens virkelighet - tross alt, hvis dette er et fenomen, kan du endre utseendet ditt til et hvilket som helst annet - og samtidig " kapasitet » menneskelig natur: til sin Gud nok for gjennomføring. Dette tydet på at det er menneskets natur som er Gud-lignende (fra syndefallets tid – i henhold til instruksjoner), og det er nettopp dette som baner veien til frelse for alle ting i verden.

Det er interessant å sammenligne med det som er sagt O. Deschartes’ fremstilling av V. Ivanovs synspunkter: «If it is human nature to ascend, then descent is by nature a divine act: it is reflected in forskjellige religioner som en fri åpenbaring av guddommen selv. Men for mystikerne i India overgår ikke virkeligheten av guddommelige inkarnasjoner i verden virkeligheten til selve verden, overvinner ikke dens illusoriske natur. I det hellenske konseptet Dionysos gir guden som stiger ned fra himmelen seg til verden, og verden river ham i stykker og fortærer ham. Dionysos blir født på nytt, men kroppene som den lidende guden er kledd i under sine gjentatte jordiske opptredener, er bare forbigående boliger, en slags leder av guddommelig energi; kropper, etter å ha overført det til verden, oppløses selv i verden. "Palingenesis" [lit. "fødsel på nytt"] lovet av orfikerne, er deres gjenfødelse av de døde slett ikke en oppstandelse i vår forstand. Kroppen er ikke frelst; den tjener bare som en midlertidig beholder for sjelen; masken er den rituelle ideen om dionysianismen, akkurat som metamorfose er dens mytologiske uttrykk. Kristendommen alene glorifiserer avstamning Guds Sønn og hans κένωσις (exinanitio) [lit. "tømming", "tomhet", "utmattelse"] ikke som en gjentatt, utilstrekkelig handling, men som en unik og endelig prestasjon. "Det er fullbrakt," uttalt av Gud-mannen som ofrer seg selv, opphøyer mennesker til rangen som Guds sønner og redder hele jorden fra dødens slaveri" ( O. Deschartes. Innledning // Vyacheslav Ivanov. Samlede verk. T. 1. Brussel, 1971. S. 109).

Som poeten Joseph Brodsky vil si, fra nå av "er døden liv, men livet er også liv." Det kan sies at kristendommen er den eneste sanne materialismen, for den bekrefter sannheten ikke bare om materie, men også om dens "former", og vitner om oppstandelsen i kroppen og fornyelsen av jorden og himmelen. Metropolit Anthony av Sourozh snakker om det på denne måten: "Professor Frank, ser det ut til, i en av hans anmeldelser sa at den eneste sanne materialismen er kristendommen, fordi vi tror på materie, det vil si at vi tror at den har en absolutt og endelig realitet , vi tror på oppstandelsen, vi tror på en ny himmel og en ny jord, ikke i den forstand at alt som er tilstede rett og slett vil bli fullstendig ødelagt, men at alt vil bli nytt; mens en ateist ikke tror på materiens skjebne, er det et forbigående fenomen. Ikke i den forstand at en buddhist eller hindu ser på det, som Maya, som et dekke som vil spre seg, men som en varig virkelighet som så å si sluker dens former: Jeg vil leve, så vil jeg spre seg i elementer; elementene fortsetter å være, jeg er ikke; men skjebnen på en eller annen måte, bevegelse et sted er ikke synlig for materien, det er ikke noe utfall" ( Anthony, Metropolitan of Sourozh. Mennesket foran Gud. Ed. "Pilgrim", 2000. S. 46).

I kristendommen ødelegger ikke væren eksistensen: tvert imot, gjennom kommunikasjon med væren, den konstante tilstedeværelsen av væren i eksistensen, bekreftes de flyktige tingene som er så kjære for oss i evigheten. "Vi kan ikke tenke på inkarnasjonen uten forvirring: hvordan var det mulig at menneskelig kjøtt, denne verdens materie, samlet i Kristi legeme, ikke bare kunne være stedet for den levende Gud - slik det f.eks. i et tempel - men foren deg med det guddommelige Så, som kropp er den gjennomsyret av guddommelighet og sitter nå ved Guds Faders høyre hånd i evig herlighet? Her åpenbares all storheten, all betydningen av ikke bare mennesket, men selve den materielle verden og dens ubeskrivelige muligheter for oss i det skjulte – ikke bare jordisk og midlertidig, men også evig, guddommelig. Og på dagen for Herrens forvandling vi vi ser, med hvilket lys denne vår materielle verden er kalt til å skinne, med hvilken herlighet den er kalt til å skinne i Guds rike, i Herrens evighet... Og hvis vi nøye og seriøst tar det som er åpenbart for oss her , vi må endre vår holdning til alt på den dypeste måten tilsynelatende, til alle håndgripelig; ikke bare for menneskeheten, ikke bare for mennesket, men til selve kroppen; og ikke bare til Menneskekroppen, men til alt som er fysisk rundt oss, håndgripelig, håndgripelig, synlig... Alt er kalt til å bli et sted for tilførsel av Herrens nåde; alt er kalt en gang, ved tidens ende, å bli absorbert i denne herligheten og å skinne med denne herligheten"( Metropolit Anthony av Sourozh. I Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn. Prekener. Andre utgave, utvidet. Klin, 1999. S. 41).

Så utenfor kristen erfaring er det timelige og det evige stivt motarbeidet som ikke-eksistens (eksistens) og væren (ikke-eksistensen) - denne motsetningen fjernes av kristendommen, og åpenbart er det her dens opprinnelige konflikt med hedenskapen ligger . I denne forbindelse kan vi minne om hedningenes anklager mot de første kristne: det ble hevdet at kristne tilbad eselhode(eselet er et symbol på kjødet, kroppen; la oss i det minste minne om "Golden Ass" av Apuleius (ca. 125 – ca. 180), som den unge Pushkin ivrig leste, og det berømte "min bror-esel" - appellen til kroppen hans av den store katolske helgen Frans av Assisi). For hedninger og kristne var temaet for strid og anklager klart, noe som ofte unnslipper oss nå på grunn av uforståeligheten til symbolet som er felles for dem. Kristne ble siktet kjøtt tilbedelse, dødt og forgjengelig kjød - de vitnet også om gjenforeningen av hele verdens kjød med Ham som det ble revet av i syndens handling, å opplysning, frelse og oppstandelse av kjødet– og det var helt nytt og uakseptabelt i sin lære, mens de hedenske sakramentene lenge har vitnet om sjelens postume eksistens. Kristendommen til en høy pris, på bekostning av Herrens offer, gir det flyktige innholdet.

Et av de merkeligste og mest fantastiske ordene er ordet Frihet . I hedendommen er begrepet "fri" i hovedsak ekvivalent med begrepet "menneske". "Slaven" er hinsides "menneskeheten". "Frihet" betyr eksistens innenfor den tilsvarende kulturen og den tilsvarende kulten. Det vil si at frihet er en persons vesen på rett sted og i rett forbindelse med resten av universet. Frihet er den korrekte inkluderingen i total kausalitet (i hovedsak ble en nesten lignende definisjon av frihet gitt av ateistisk filosofi - "bevisst nødvendighet"). «Slaven» er derfor «ikke-menneskelig» fordi han blir tvangsrevet ut av kultur og kult. Innrømmelsen av slaver til mysteriene i den antikke verden undergraver selve begrepet slaveri. Men bare kristendommen introduserer begrepet frihet som personlig selvbestemmelse, indre selvbestemmelse, som benekter viktigheten av en persons ytre tilstand («det er verken slave eller fri» (Gal. 3:28)), for fra nå av ingen ytre påvirkning kan rive en person bort fra Gud. Kristendommen bekrefter det hedenskapen vagt og forvrengt husket - en person er en person fordi han er fri. Hvis for en hedensk og en ateistisk frihet - riktig sted innenfor et nettverk av relasjoner, så skaper kristendommen en person fri fra alle horisontale relasjoner - så lenge han bekreftes av et vertikalt forhold.

Frihet er det eneste som gjør et menneske til menneske – Guds bilde og likhet i ham; likheten som nå er tapt – og derfor er lengselen etter frihet og tørsten etter den så sterk; et uforgjengelig bilde - og derfor i det mest døve og håpløse slaveri (den som slaveret en person: en annen person, hans egne lyster og lidenskaper, ytre omstendigheter: problemer og sykdommer, eller tvert imot, luksus og komfort, drar ham inn i en hengemyr , vikler inn hendene og bena med frykt for tap eller melankoli og kjedsomhet), så, i det mest håpløse slaveri, føler en person, til tross for alle bevis, at han er fri, og at hvis han bare bestemmer seg for å realisere sin frihet, ingen og ingenting kan stoppe ham.

Men samtidig advarer kristendommen: Frihet er ikke egenvilje, akkurat som personlighet ikke er selvtillit. Frihet oppnås ved å gi avkall på egenvilje, akkurat som personlighet oppnås ved å gi avkall på selvtillit. Frihet for en kristen er å vandre i Guds vilje.

Hva betyr denne merkelige situasjonen: vi er frie hver gang vi underordner oss Guds vilje? Er vi frie så lenge vi underordner oss Guds vilje? Mange har umiddelbart et spørsmål: hva slags frihet er dette hvis du må adlyde noe eller noen? Og her avhenger alt av "bildet" som dukker opp i sinnet bak disse paradoksale ordene ved første øyekast - "frihet i underkastelse." Plutselig ser vi som regel for oss en slik lys lysning, en "hage av paradis fornøyelser", hvor vi kunne boltre oss og nyte alle gledene, men av en eller annen grunn forbyr noen vilje oss disse gledene på grunner som er uklare for oss. Og da blir det faktisk helt uklart, hva slags frihet er det hvis det er underordning? Men la oss forestille oss et annet bilde (og her møter vi igjen den samme doble muligheten for å oppfatte verden - som et sted eller som en vei - som allerede har tjent som grunnlag for så mange forskjeller i hedenske religioner og åpenbare religioner). La oss forestille oss at vi går langs en smal vei, på sidene av hvilken det er fiskehull og feller, dekket fra et uoppmerksomt blikk med alle slags fristende agn. Og da blir det klart at vi forblir fri akkurat så lenge som vi lyde et testamente som krever at vi ikke berører disse agnene. Med et slikt bilde er det helt klart at frihet kun eksisterer når vi forblir i lydighet og underkastelse. Enhver vei ut av underkastelse trekker oss umiddelbart inn i en eller annen felle eller felle, som underordner våre videre handlinger strengt nødvendig i lang tid.

De siste manglende sidene fra den egyptiske presten Amenhoteps antatt "magiske" dødebok er oppdaget etter et århundrelangt søk på et museum i Queensland.

Britisk museumsansatt, egyptolog Dr. John Taylor hevder at han oppdaget rundt 100 fragmenter av en eldgammel bok. Dette setter en stopper for den verdensomspennende arkeologiske letingen etter et eldgammelt skriftsted som angivelig inneholder trollformler med kraft til å sende ånder til livet etter døden.

The Book of the Dead er et egyptisk manuskript, opptil 20 meter langt, som inneholder magiske trollformler skrevet på papyrus som ble brukt av tempeltjenere på oppdrag fra slektningene til de døde for å lede deres sjeler inn i etterlivet.

Disse delene av papyrusen, som ble holdt i museet hele denne tiden, utgjør den manglende delen av en veldig stor, ifølge mange historikere og arkeologer, historisk verdifull "De dødes bok".

Deler av dette dyrebare manuskriptet er spredt over hele verden, og nå, etter hundre år med leting, er de manglende delene funnet på et museum.

Amenhotep-manuskriptet er av spesiell betydning fordi det er et av de tidligste eksemplene på et manuskript som har flere uvanlige trekk. Totalt er det kun funnet fire eller fem eksemplarer av dette manuskriptet.

Den inneholder bilder av en femspiss stjerne og solskiver. Nå planlegger John Taylor å prøve å samle fragmenter av manuskriptet i elektronisk form på Queensland Museum.

Å gjenforene manuskriptet er etter hans mening et utrolig viktig og møysommelig arbeid, og han håper å lime fragmentene sammen for å finne ut nøyaktig hvilke hemmeligheter det rommer. Dette kan gi et betydelig bidrag til å hjelpe verden bedre å forstå en av de mest fascinerende og komplekse sivilisasjonene i den antikke verden.

"De dødes bok" en samling egyptiske salmer og religiøse tekster plassert i en grav med mål om å hjelpe den avdøde med å overvinne farene i den andre verden og finne velvære i etterlivet. Det er en serie på 160-190 (i forskjellige varianter) urelaterte kapitler av varierende lengde, alt fra lange poetiske salmer til enlinjede magiske formler. Navnet «De dødes bok» ble gitt av egyptologen R. Lepsius, men det ville være mer riktig å kalle det "Oppstandelsens bok", siden dets egyptiske navn er " Rau vel paret em heru" bokstavelig talt oversettes som "Kapitler om å gå ut i dagens lys."

Dette verket ble ansett som veldig gammelt selv under Semti, faraoen til det første dynastiets regjeringstid, og dessuten var det så omfangsrikt at det krevde reduksjon, ble gjentatte ganger omskrevet og supplert fra generasjon til generasjon i nesten 5 tusen år, og enhver from egypter levde, og refererte stadig til læren i De dødes bok; Egyptere ble begravet i henhold til hennes instruksjoner; deres håp om evig liv og lykke var basert på tro på effektiviteten av salmene, bønner og trollformler.

Horus og Anubis veier hjertet til den avdøde

Noen av de beste eksemplene på De dødes bok, skrevet på papyrusruller, dateres tilbake til kulturens høydepunkt under det 18. dynastiet; med begynnelsen gikk dette verket inn i et nytt utviklingsstadium, ble begravelsestekster overført fra sarkofager til papyrus. Det største antallet papyri med tekster fra Dødeboken ble funnet i begravelsene til byen Theben; Det er av denne grunn at versjonen av De dødes bok som ble utbredt i denne perioden kalles Theban.

De fleste av dem ble funnet i thebanske graver og tilhørte hovedsakelig prester og medlemmer av deres familier. Disse papyriene er rikt dekorert med utsøkte tegninger som viser scener med begravelse, begravelsesritualer, posthume rettssaker og andre scener knyttet til likhuskulten og ideer om livet etter døden.

Av spesiell interesse for forskere er det 125. kapittelet, som beskriver den posthume rettssaken mot Osiris over den avdøde. Under rettssaken vender den avdøde seg til Osiris, og deretter til hver av de 42 gudene, og rettferdiggjør seg selv i en dødssynd som en eller annen gud var klar over. Samme kapittel inneholder teksten til frifinnelsestalen:

Ære være deg, store Gud, hersker over gjensidig sannhet. Jeg har kommet til deg, min herre. Du har fått meg til å tenke på din skjønnhet. Jeg kjenner deg, jeg kjenner navnet ditt, jeg kjenner navnene på de 42 gudene som er med deg i den gjensidige sannhetens palass, som lever og ligger på lur på de onde og lever av blodet deres på dagen for rapporteringen før det godes ansikt. Her er jeg kommet til deg, sannhetens Herre; Jeg brakte sannheten, jeg drev bort løgnene. Jeg gjorde ikke urett mot mennesker. Jeg gjorde ingen skade. Jeg gjorde ikke det som er en vederstyggelighet for gudene. Jeg drepte ikke. Han reduserte ikke brødet i templene, reduserte ikke maten til gudene, hentet ikke begravelsesgaver fra de døde. Jeg reduserte ikke kornmålene, reduserte ikke lengdemålene, brøt ikke feltmålene, økte ikke vektene, tuklet ikke med pilene på vekten. Jeg er ren, jeg er ren, jeg er ren, jeg er ren.

Det er også en Sait-versjon av Book of the Dead, som dukket opp som et resultat av aktivitetene til faraoene i XXVI-dynastiet, da det var en generell gjenoppliving av gamle religiøse og begravelsestradisjoner, templer ble restaurert og de gamle tekstene av de dødes bok ble omskrevet, revidert og bestilt.

novostiua.net

Etter en persons død ble alle skallene hans (Ka, Ba, Eb, Ah) skilt fra kroppen (Sah) og lot den stå i 70 dager. Mens paraschittene og balsamerne på jorden gjorde Sakh til en mumie, reiste energiskjellene i luften over bakken, steg opp til de høyere sfærene og nådde Månen, Planetene og Solen.

I løpet av denne perioden vender Ka-sjelen tilbake til kroppen sin fra tid til annen og overvåker riktig utførelse av alle ritualer av slektninger og balsamere. Ellers vil den avdødes Ka bli fornærmet og bli til en ond åndsdobbel (spøkelse), som for alltid vil hjemsøke familien hans og sende katastrofer til hodet til hans etterkommere.

Etter døden forlot sjelen-Ba kroppen-Soh og fløy ut gjennom munnen, fløy til Eye of Ra, det vil si til solen, hvor den ble værende i alle 70 dager, frem til dagen for begravelsen. På dette tidspunktet utførte prestene ritualet med å søke etter Udjats øye.

Mamma begravelse

Etter 70 dager fant den endelige begravelsen av mumien sted. Begravelsesfølget, akkompagnert av sorgfulle stønn og gråt, krysset Nilen og landet på den vestlige bredden.

Der ble prosesjonen ledet av prester fra begravelseskulten i kappene og maskene til duatens guder. Prosesjonen nærmet seg graven eller steinkrypten. Ved inngangen til det evige tilfluktsstedet ble kisten plassert på bakken, og "duatens guder" utførte ritualet "åpning av munnen" over mumien.

Berøring av en stang med en spiss i form av et værhode til leppene til ansiktet til Osiris avbildet på en trekiste, returnerte den avdøde sin sjel-Ba og skapte hans Ah.

Den avdøde fikk tilbake evnen til å spise, drikke og viktigst av alt, snakke. Tross alt vil han måtte kalle mange navn og uttale mange staver underveis De dødes rike til Det Majestic Temple of Two Truths, og der for å holde en tale ved Afterlife Court.

Etter å ha fullført ritualet med å "åpne munnen", tok prestene kisten til graven og plasserte den i en steinsarkofag. Canopic-kamre ble plassert nær veggene i gravkammeret: Imset med leveren i det sørlige, Hapi med lungene i det nordlige, Duamutef med magen i det østlige og Kebekhse-nufa med tarmer i det vestlige.

Amuletter og figurer av luftguden Shu ble plassert i gravkammeret slik at den avdøde ikke skulle kveles i etterlivet. Fire amuletter ble plassert i veggene for å drive bort onde ånder fra den avdøde, og fire lys ble tent. Deretter ble døren til krypten forseglet med nekropolisens segl, fylt med blokker og dekket med knust stein.

Menneskets andre fødsel

Tilbake til sin Sah sørget sjelene Ka, Ba, Eb og Akh for den magiske oppstandelsen til den avdøde. Oppstandelsen, den avdødes «andre fødsel», ble tilrettelagt av amulettene til skarabeen og Udjats øye.

Alle gudinner knyttet til fødsel (Isis, Hathor, Renenutet, BES, Taurt, Meschent og Heket) deltok i den andre fødselen til den avdøde.

Etter å ha blitt gjenoppstått, kom den avdøde til porten til huset til Osiris, den første av den vestlige (Khente-Amente), hvor han måtte ringe ved navn og si trylleformularene til vakten, portvakten og herolden. Navnene deres var henholdsvis: "Den som ser på ilden", "Han som bøyer sitt ansikt til jorden, har mange ansikter" og "Stemmer".

Etter å ha passert disse portene, kom den avdøde ut på to svingete stier, atskilt av Ildsjøen med kapper og bukter, hvor monstre, onde ånder og andre katastrofer ventet på ham. Bare innviede som kjente trolldommene og navnene på alle farer kunne gå langs stien forbi innsjøen. De uinnvidde ble offer for onde ånder og mistet sin Sakh.

Underveis måtte den avdøde krysse 14 åser, som symboliserer de 14 sjelene-Ka til guden Ra. Uvitenhet om navn og staver til enhver guddom på noen av åsene førte til tapet av den avdødes sjeledobbel (Ka). Dette involverte igjen sjelen-Ka i sirkelen av jordiske inkarnasjoner.

De syv arit-tilfluktsstedene symboliserte de 7 sjelene-Ba til guden Ra. Bare de som kjente navnene på vaktene, portvokterne og heroldene til hver av de 7 tilfluktene kunne gå inn i aritaen. Alle som ikke husket navn og trollformler kunne miste sjelen i et av tilfluktsstedene, som ble værende der til neste inkarnasjon.

Siden hvert tilfluktsrom hadde tre beskyttende guder, var det følgelig tre pyloner med porter. Bare noen som husket alle navn og trollformler kunne passere 21 pyloner.

Hall of Afterlife Court

Først etter å ha passert alle de ovennevnte hindringene, nådde energiskallene til Ka, Ba, Eb, Ah til den avdøde hallen til Afterlife Court i Majestic Hall of the Two Truths. Å gå inn i midtskipet i denne hallen krevde også kunnskap om navnene på vakten, portvakten, heralden, portens staver, dører, karmer, bolter og til og med gulvet.

Ved å gå inn i det sentrale skipet i hallen, presenterte den avdøde seg for guden Ra og de tilstedeværende gudene som administrerte Afterlife-dommen.

Blant gudene var det absolutt gudene til den store hæren (Ra, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Horus, Isis, Nephthys, Hathor, Set, guden for den guddommelige viljen Hu og fornuftens gud Sia) og gudene av den lille hæren (42 guder, i henhold til antall regioner-nomer Egypt). Avdøde holdt en frifinnelsestale foran hver av vertene.

Samlingen av guder inkluderte den store Ennead av Heliopolis, det vil si de "ni", som inkluderte Ra-Atum og åtte guder som stammer fra Atum: Shu og Tefnut, Geb og Nut, Nephthys og Set, Isis og Osiris; Memfi-triaden: Ptah, Sekhmet og Nefertum; The Great Ogdoad, det vil si de "åtte" av guder som personifiserte elementene: mannlige guder med froskehoder og deres kvinnelige par med slangehoder - Huh og Hauket, Nun og Naunet, Amon og Amaunet, Kuk og Kauket ; Lille Ennead (42 guder).

Etter å ha sagt en hilsen til Ra og gudene, ga den avdøde i sin "bekjennelse om fornektelse" avkall på alle synder. Han listet opp 42 synder og sverget til gudene at han ikke hadde begått dem og ikke var skyldig.

I mellomtiden veide gudene Thoth og Anubis sjelebevisstheten (Eb) til den avdøde på skalaen til to sannheter. Eb ble plassert på den ene skålen, og fjæren til rettferdighetsgudinnen Maat på den andre. Hvis den avdøde løy og benektet sin synd, ble skalapekeren avvist. Hvis vekten på vekten forble i balanse, ble den avdøde anerkjent som "høyretalende."

Etter å ha tilstått fornektelsen av alle synder, måtte den avdøde henvende seg til den lille gudenes hær, navngi hver av de 42 gudene ved navn og holde en «andre frifinnelsestale».

Da intervjuet ble avsluttet, kom skytsånden Shai, gudinnen Meskhent, gudinnen for den gode skjebne Renenutet og manifestasjonssjelen til den avdøde Ba frem. De vitnet om den avdødes karakter, hans gode og onde tanker, ord og gjerninger.

Gudinnene Nephthys, Nephthys, Isis og Serket the scorpion holdt en frifinnelsestale til forsvar for den avdøde.

Tatt i betraktning resultatene av veiing av sjelen-Eb av Thoth og Anubis, bevisene for den avdødes sjel, argumentene til anklagerne Meschent, Shai, Renenutet og forsvarerne av Isis, Nephthys og Neith, ga den store Ennead en kjennelse.

Forkynnelse av dommen

Hvis dommen var skyldig, ble hjertet til den avdøde gitt til den forferdelige gudinnen Amma ("Fortæreren"), et monster med kroppen til en flodhest, løvepoter og manken og munnen til en krokodille. Hvis dommen ikke var skyldig, ble alle skjellene til den avdøde sendt til det hellige i Temple of the Two Truths, til tronen til Osiris.

Den avdøde kysset terskelen, velsignet deler av døren og skipet til helligdommen, og dukket opp foran Osiris, som satt omgitt av Isis, Nephthys, Maat, kontorist Thoth og de fire sønnene til Horus i en lotusblomst.

Han annonserte ankomsten til den avdøde, renset for alle synder og kanonisert. Etter å ha snakket barmhjertig med nykommeren, sendte gudene ham til Abode of Eternal Bliss (Field of Reeds, eller Field of Satisfaction) akkompagnert av skytsånden Shai. Veien til boligen til de velsignede åndene (Ah) ble blokkert av den siste porten, som måtte kalles ved navn og trolldommene til skytsguden skulle uttales.

Hva symboliserer prøvelser?

Fra den innviedes synspunkt er essensen av disse allegoriske beskrivelsene som følger.

Å overvinne den første porten til huset til Osiris betyr endelig død, mens manglende evne til å passere dem innebærer enten en utgang fra klinisk død, eller en tilstand av torpor, koma eller sløv søvn. Dette er bare en barriere for kropp-Sakh og sjel-Ka; andre sjeler overvinner lett denne grensen.

Første serie med tester(to stier nær Ildsjøen) hadde som mål enten å returnere den avdødes sjelekropp (Sakh) til kretsen av jordiske inkarnasjoner, eller å befri ham fra dem. Farene og monstrene som tar Sakh i besittelse, symboliserer Sakhs retur til den jordiske verden, det vil si anskaffelsen av en ny kropp. Vellykket fullføring av Paths frigjør Sakh fra en ny inkarnasjon i fysisk form.

Andre serie med tester(14 åser og deres guddommer) har som mål å bestemme den fremtidige skjebnen til Ka-skallet (sjel-individualitet). Unnlatelse av å bestå disse testene kastet Ka-sjelen inn i en ny inkarnasjon på jorden i en bestemt måned i form av et mannlig eller kvinnelig vesen. Vellykket passering av 14 åser reddet Kas sjel fra å vende tilbake til den jordiske dalen.

Tredje serie med tester(7 arit og 21 pyloner) var ment å avgjøre skjebnen til sjelemanifestasjonen til Ba. Hvis sjelene til den avdøde ikke klarte å komme inn i noen av tilfluktene, forble sjelen til Ba i den forrige aritaen. Hun var dømt til å bebo noe materielt på en av de syv hellige armaturene (Sol-Jorden, Måne-Jorden, Saturn, Venus, Jupiter, Merkur og Mars). Vellykket gjennomføring av 7 arits frigjorde sjelen-Ba fra beboende kropper på planetene.

Fjerde prøve(The Afterlife Judgment, veiingen av sjelen-Eb, det vil si bevissthet, selvbevissthet og overbevissthet-årsak) bestemte skjebnen til tre energiskjell, inkludert skjebneskallet (det som i dag betegnes med begrepet "karma" ”).

Allegorisk sluker sjelehjertet(Eb) av monsteret Amma betyr returen av sjelen Eb til sirkelen av transmigrering av sjeler, mest sannsynlig, foreningen av denne sjelen med sjelene Ba, Ka og Sah som sakket etter på de tidligere teststadiene.

Vellykket pålogging i det aller helligste i Temple of Two Truths markerer guddommeliggjøringen av den avdøde, likningen av hans ånd (Ah) med gudenes velsignede ånder (den samme Ah). Ånden kan forbli blant de beslektede åndene til Guds Vert og bli en deltaker i deres eksistens.

Hvis ånden Ah har overvunnet den siste porten på vei til tilfredsstillelsens felt, så vil den finne evig lykke, vil ikke lenger oppleve pine av transmigrasjon fra kropp til kropp, og vil bli befridd fra inkarnasjonens lidelse.

Det ser ut til at de egyptiske innviede også indikerte det nøyaktige habitatet til de velsignede sjelene - Solen. Den "mystiske opplevelsen" tillot dem å uttrykke denne vågale sannheten, noe europeisk vitenskap ikke snart vil våge å gjøre (hvis den i det hele tatt tør?).

Returen av menneskelige energiskjell, et resultat av brytning og transformasjon av den samme solstrålingen, til deres opprinnelige kilde er ennå ikke underlagt vitenskapelige bevis. Til tross for at empirisk vitenskap i nesten et århundre har vært klar over fenomenet solenergi, forvandlet på jorden til andre typer energi, som grunnlag for eksistensen og utviklingen av ikke bare den generelle sirkulasjonen av atmosfæren, vannregimet av land og hav, men all organisk natur, tråkker den eksperimentelle studien av dette fenomenet fortsatt rundt i de beryktede "biofeltene" og tør ikke nærme seg "åndens innerste hemmelighet".

Dette er det gamle egyptiske konseptet om sjelenes posthume skjebne, slående i sin kompleksitet og detaljerte utdypning. Skaperne kan bare være store innviede.

Egyptiske folkeideer om livet etter døden

Egyptiske folkeideer om hva slags liv som ventet den avdøde i Field of Reeds har ingenting å gjøre med den prestemystiske opplevelsen. Det vi har foran oss er en virkelig primitiv beskrivelse av etterlivet som en lykkeligere versjon av det jordiske.

Det var umulig å forvente noe annet, for ingen stor innviet kunne verbalt uttrykke tilstanden som de hellige ånder oppnår i evig salighet. Intet menneskelig språk, verken allegorisk, eller ved analogi, eller til og med omtrentlig, er i stand til å formidle de sansene, følelsene og tankene som ånden-Ah opplever i Boligen til Evig lykke. Bare lignelser er mulige om det uutsigelige. En av disse lignelsene er beskrivelsen av sivmarken.

Der venter angivelig den avdøde det samme livet som han førte på jorden, bare frigjort fra lidelse og problemer, lykkeligere og bedre. Hans ånd vil ikke mangle noe. Seven Hathor, kornguden Nepri, skorpionen-Serket og andre guder vil gjøre hans dyrkbare land og beitemarker ekstremt fruktbare, hans flokker fete, hans fugler tallrike og fete. Alt arbeid i feltene vil bli utført av Usheb-arbeidere. Så, i metthet, tilfredshet, kjærlighetsgleder, sang og dans, vil millioner av år med salig eksistens av ånden gå. Dette jordnære idealet appellerte tydelig til vanlige folk og slaver, og de innvidde søkte ikke å tilbakevise det eller tilby sin egen versjon.

[…] Liklitteratur fra alle tider av egyptisk historie, til og med ganske "lavere", sier at den avdødes sjeledobbel Ka ikke konsumerer begravelsesofferene selv, men er mettet med deres doble sjeler. Den avdødes ka spiser ikke brød, men brødets ka drikker ikke øl, men ka av øl. Sjelemanifestasjonen Ba og sjelehjertet Eb er generelt ikke fornøyd med begravelsesoffer og gaver fra slektninger, kjære og venner, men med deres fromme og uhykleriske minne, omsorg for den avdøde, deres rituelle renhet og fraværet av ond hensikt. .