Первый митрополит киевский михаил - киев - история - каталог статей - любовь безусловная. Михаил киевский и всея руси

По вступлении на митрополичий престол приступил к устроению Киевской коллегии, которая неизменно пользовалась его особым вниманием и получила в его честь название Могилянской. Она была вполне устроена и обеспечена, хотя и претерпевала притеснения киевского воеводы. Киево-Могилянская коллегия стала первым высшим учебным заведением на восточнославянских землях. Чтобы противостать современной римо-католической учености на том же уровне, митрополит Петр позаимствовал весь строй новой школы с латино-польских образцов, которые таким образом привил в южно-русской православной среде. Впоследствии митрополит завел еще и низшее училище в Виннице.

Вернул и восстановил ряд древних киевских святынь. Он возвратил захваченные ранее униатами Софийский собор и Выдубицкий монастырь. Восстановил и устроил храм Спаса на Берестове и храм трех Святителей - последний отдал Братскому монастырю. В 1635 году были отрыты и очищены от развалин остатки

Десятинной церкви, под развалинами которой обрели останки, отождествленные в то время как мощи равноапостольного князя Владимира. Близ руин митрополит Петр в том же году посадил липу. Средства для восстановления церквей и монастырей поступали из лавры, из личного имущества митрополита, из пожертвований благочестивых людей, из пожалований Московского царя.

Большое внимание обращал на издание церковных книг, причем требовал, чтобы никакие книги не печатались без сличения их с греческими подлинниками. Были значительно пересмотрены, пополнены и изданы Служебник, Цветная Триодь и Требник с важными наставлениями для священнослужителей. Божественные службы при митрополите стали совершаться особо торжественно и благолепно. Митрополит Петр деятельно вводил и восстанавливал в славянской среде греческие молитвы и чинопоследования. В его Требнике, например, введена молитва святителя Софрония Иерусалимского на Великое водоосвящение, в его Постной Триоди впервые в славянском мире появился полный Синодик в Неделю Православия – один из самых значительных вероучительных документов Православной Церкви. Однако, в то же время были введены под римо-католическим влиянием ряд новых для Православной Церкви чинопоследований, наиболее примечательные из которых - великопостные пассии в воспоминание о Страстях Христовых и отчитка, введенная в Требник. При этом При владыке Петре была прославлена праведная Иулиания, княжна Ольшанская, после того как святая явилась ему и упрекнула за маловерие и небрежение к ее мощам. Прилагал усилия к общецерковному прославлению Печерских святых, при нём был составлен Патерик Печерский.

Богослов

Среди многочисленных богословских трудов митрополита Петра особое место заняла защита православных от обвинений в протестантизме и выражение верного учения в катехизической форме. Появление в 1629 году кальвинистского "Исповедания веры " под именем Константинопольского патриарха Кирилла (Лукаря) вызвало смущение в православной среде, обострило полемику римо-католиков против Православия, и побудило митрополита Петра к ответу. Особым поводом стало обличение сочинения отступника от Православия Кассиана Саковича, который обвинял Православие в усвоении реформаторских мнений. В ответ на этот навет митрополит Петр принял деятельное участие в составлении обличительного сборника "Λίθος, или Камень ", а также в подготовке вероисповедного трактата - т.н. "Исповедания Петра Могилы " (см. подробнее).

В 1640 году митрополит Петр собрал в Поместный Собор в Киеве на котором было опровергнуто сочинение Саковича и принято, после некоторых правок, подготовленное православное исповедание веры. На Ясском Соборе в 1642 году это исповедание было далее скорректировано и направлено на перевод и проверку к восточным патриархам. В 1645 году митрополит опубликовал одну из редакций "Исповедания " в Киеве, после чего ряд новых изданий появились на разных языках и получили широкое хождение как важный вероучительный документ Православной Церкви.

Митрополит Петр вполне владел латинским и греческим. Жизнь вёл строго аскетическую. Благоговел перед Киево-Печерской Лаврой и считал ее местом особенного присутствия Божьего.

Кончина

Перед смертью завещал Киевской коллегии свою библиотеку, приобретенную для нее недвижимую собственность и значительную сумму денег, а наставников ее обязал, чтобы они жили по его правилам и каждый четверг совершали о нем поминовение. Много завещал он Лавре и другим монастырям и церквам, воздвигнутым им из развалин. Скончался 31 декабря / 13 января 1646 года, в ночь на 1647 год. Согласно завещанию, был погребен в склепе Успенской великой церкви Киево-Печерской Лавры, под левым клиросом в средней части храма.

Тело митрополита Петра почивало на месте погребения вплоть до Второй мировой войны. В ноябре 1941 года Великую лаврскую церковь взорвали, причем взрывчатку заложили именно возле места погребения святителя. Гроб с останками оказался полностью уничтожен, сохранились лишь серебряные пластины с

родовым гербом и эпитафией, которые в 1982 году были найдены при раскопках археологической экспедицией под руководством В. Харламова.

Сочинения

• Поучение о Кресте Господа нашего Иисуса Христа и каждого христианина, Киев, 1632.
• Анфологион, сиречь молитвы и поучения душеполезные в душевную пользу сцудеев, Киев, 1636.
• Грамота Львовскому братству, 1640.
• Камень на сокрашение оболгания Кассиана Саковича Киев, 1644 - сочинение против унии
• Слово на брак Януша Радзивилла, Киев, 1645.
• Собрание короткой науки об артикулах веры православных кафолических христиан, 1645 - первая опубликованная версия составленного митрополитом Петром катехизического труда. Подробнее см. Исповедание Петра Могилы.
• Грамота бельским гражданам с благословением на учреждение братства и школы (пуб.: Акты зап. России, т. 5, № 9).
• Духовное завещание (пуб.: Киев. пам., 149-181).
• Записки о событиях южного края (пуб.: Киев. еп. вед., 1861-1862) - или "Собственноручные записки". Уникальный памятник церковной истории и литературы, представляет из себя сборник сведений о благодатных явлениях в Киево-Печерской Лавре, рассказов и наблюдений о наиболее замечательных чудесах и событиях в Православной Церкви в южно-русских, молдо-влахийских и отчасти греческих землях. Преимущественно обращено внимание на те явления, которые ясно показывают превосходство Православия над другими вероисповеданиями и изобличают несостоятельность последних.
• Обет об устроении школ (пуб.: Киев. пам., 149-181).

• Λίθος, или Камень - полемический сборник

Издатель:

• Служебник , 1629, 1639.
• Свт. Каллист I, патриарх Константинопольский, Евангелие Учительное (Беседы) , Киев, 1637 - поучения на праздничные и воскресные дни
• Афанасий Кальнофойский, Τερατουργήμα , 1638 - митр. Петр дополнил рассказы о чудесах печерских
• Евхологион альбо молитвослов (Tребник) , 1646 (факсимильное изд.: Киево-Печерская Лавра, 1999).
• Цветная Триодь .

Вдобавок митрополиту Петру принадлежит начало двух великих трудов выполненных его продолжателями. Он заказал на Афоне Синаксарь преподобного Симеона Метафраста и хотел перевести его на церковнославянский, дополнив житиями русских святых. Этот труд впоследствии осуществил воспитанник Киево-Могилянской академии, святитель Димитрий Ростовский. Другим трудом было исправление славянского текста Библии, которое было завершено лишь около столетия после кончины митрополита в форме т.н. "Елизаветинской Библии".

Оценки и почитание

С именем митрополита Петра (Могилы) связан новый этап церковной истории Юго-Западной Руси. Его влияние оказалось решающим для Киевской митрополии, значительным для всей Русской Церкви, и заметным в истории Православной Церкви во всем мире. Главными памятниками его деятельности стали Киево-Могилянская коллегия и весь строй её учёности, всемирно оцененное "Православное исповедание веры ", обновленные славянские Требник и Служебник, возрожденные святыни Киева. Значительное внешнее упрочение положения Православной Церкви в Речи Посполитой и даже за ее пределами стало уже прижизненным плодом его трудов. Характерная хвалебная оценка принадлежит митрополиту Московскому Макарию (Булгакову):

"Имя Петра Могилы - одно из лучших украшений нашей церковной истории. Он, несомненно, превосходил всех современных ему иерархов не только Малорусской, но и Великорусской Церкви и даже всей Церкви Восточной, - превосходил своим просвещением, еще более - своею любовию к просвещению и своими подвигами на пользу просвещения и Церкви. Для своей Малорусской Церкви он оказал величайшую услугу тем, что отстоял перед королем Владиславом IV главнейшие ее права, поруганные своей коллегии, послужившей первым рассадником и образцом для духовно-

учебных заведений в России. Всей православной Восточной Церкви - тем, что заботился составить "Православное Исповедание", принятое и одобренное всеми ее первосвятителями и доселе остающееся ее символическою книгою ".

При этом вопрос римо-католического и, шире, западного влияния, делал деятельность митрополита Петра (Могилы) предметом оговорок и пререканий на протяжении веков. Для некоторых западные заимствования были достаточным поводом чтобы отказать митрополиту Петру в почитании. Так, архиепископ Черниговский святитель Филарет (Гумилевский) писал:

"Признаюсь искренно, что Могила мне очень не нравится по образу мыслей и некоторых дел, да и нет почти ничего у него собственного, а все, что названо его именем, принадлежит не ему. Потому мне очень не хотелось бы, чтобы дано было ему почетное место между учителями и просветителями

Церкви. Папистический энтузиазм или фантазия не дают права на такое звание ".

Однако приятие и насаждение западных заимствований чаще рассматривается как неизбежный шаг великого борца за Православие, обусловленный необходимостью защитить себя на языке господствующей среды. По словам протоиерея Валентина Асмуса:

"Два задуманных Могилою колоссальных предприятия – издание исправленной славянской Библии и Житий Святых – [...] осуществились именно благодаря усилиям Могилы и иных с ним в деле поднятия русского богословского образования. Этот иерарх вел блистательную антиуниатскую реконкисту. Многое говорит о нем как о православном "эллинофиле". [ но] Оружейные фабрики культуры были в тот трудный момент только на Западе, и чтобы победить врага, надо было взять в руки это оружие и перенять у врага фабричное дело .

Даже такой жесткий критик т.н. "латинской псевдомарфозы" Православия как протоиерей Георгий Флоровский не решился однозначно осудить митрополита Петра, признавая при этом его центральную значимость. По словам Флоровского.

Открыт и по нынешнее время. Окунувшись в историю конфессиональных споров, можно с уверенностью утверждать, что принятие автокефалии - не столько религиозный, сколько политический процесс.

Данная статья будет посвящена первой попытке Русской православной церкви получить такую автономию. Уже в 11 веке было ясно, что подчинение Константинополю наносит значимый ущерб Российскому государству.

Историко-политические предпосылки избрания митрополита из русских

Поводом к конфликту, переросшему в настоящую войну между греками и русскими в период был инцидент, связанный с купцами из Киевской Руси.

В Константинополе был убит купец из Киева, при этом имущество, которое принадлежало погибшему, было конфисковано в пользу императора. Известия про случившееся довольно быстро достигли Киева и вызвали бурю негодования у правящей элиты и, конечно же, непосредственно у князя. Ведь незадолго до этого были проведены переговоры, оговаривающие подобные ситуации и меры по решению спорных вопросов, однако греки поступили абсолютно против принятых соглашений.

Военный поход против греков

Князь Ярослав отправляет в Восточную Римскую империю экспедиционный корпус, возглавил его старший сын князя, который отправляется морским путем. Около западных берегов Черного моря эскадра славян попала в большой шторм, потеряв более трети своих кораблей. Оставшаяся часть войск, двигавшаяся морем, была атакована греческими судами. После таких неприятностей часть еще пригодных к использованию кораблей была отправлена обратно, высадив при этом десант. На обратном пути корабли князя вновь были настигнуты греческой эскадрой, но в этот раз удача была на стороне воинов князя Ярослава. Суда греков в большом количестве были потоплены.

Шесть тысяч воинов, которых удалось высадить на берег, продолжили свой поход, вел войска опытный воевода Вышата. Известие про уничтожение флота привело императора Константина Мономаха в бешенство, поэтому вопрос высаженного десанта должен был быть по замыслу императора решен с максимальной жестокостью.

После ряда столкновений воевода Вышата был окружен и с остатками отряда взят в плен, в этом случае греки употребили очень жестокое наказание, которое, в принципе, уже применялось в истории, достаточно вспомнить Василия II Болгаробойца. Оставшиеся русские воины были ослеплены и отправлены на родину, конечно, такой акт со стороны греков не способствовал прекращению войны.

Смерть митрополита Феогноста как предпосылка к избранию Илариона

В 1048 году умирает В связи с кризисом греко-славянских отношений новый митрополит не может приехать на Русь. Необходимо заметить, что до этого все иерархи присылались из Константинополя. Князь Ярослав Мудрый понимает, что ситуация критична и в ней необходимо действовать быстро и жестко. Поэтому он принимает решение поставить на должность митрополита-соотечественника без разрешения Византии. Выбор падает на насельника Киево-Печерской лавры, будущего первоиерарха Русской православной церкви, которым становится Иларион Киевский.

Сближение будущего митрополита и князя

Еще до своего монашеского подвига Иларион Киевский отличался аскетической жизнью, подражая древним анахоретам.

Источники повествуют, что он выкопал себе пещеру в лесу. В ней он проводил уединённые часы в молитве. Впоследствии там поселился инок Антоний, вернувшийся с Афона. Именно с этого момента духовный авторитет Илариона начинает расти в глазах населения Через некоторое время, вероятнее всего, в 50-х годах XI века, люди начинают прибегать к различным советам этого человека. Князь сделал его настоятелем собственного храма.

Иларион Киевский, митрополит: биография

Сведений относительно жизни будущего святителя и первого митрополита из русских не очень много. Достоверно известно, что Киевский и всея Киевской Руси был родом из Киева. Бесспорно, что сочинения, дошедшие до нашего времени, свидетельствуют о прекрасной подготовке автора как в богословии, каноническом праве, так и в знаниях правил ораторского искусства.

Существует предположение, что он владел греческим языком, который изучал на Афоне или в Константинополе, возможно, был и на Западе, где познакомился с западным богословием и богослужением. Однако такие гипотезы не имеют достоверного подтверждения.

До своей архиерейской хиротонии Иларион, сначала был священником в селе Берестовое, расположенным под Киевом, и служил в церкви, принадлежащей князю.

Относительно его личных качеств как пастыря и человека свидетельств не сохранилось. Однако тот факт, что он возглавлял княжеский приход, свидетельствует о неком духовном авторитете, который завоевал этот человек в глазах князя. Единственные данные про Илариона, митрополита Киевского, можно отыскать в летописи, где говорится о нем как о человеке добродетельной жизни, постнике и книжнике. Однако понять, что означает последнее, трудно. Бесспорно, это говорится про его начитанность. Но ограничивается ли она изучением святых отцов и их творений или же получением систематического образования, судить трудно. В современной науке до сих пор не умолкают споры относительно этого.

Собор русских епископов

В 1051 году князь Ярослав Мудрый, собрав местных архиереев, провел синод, после чего независимо от Константинополя священник Иларион был возведен на Киевский престол на должность митрополита.

Исходя из анализа сохранившихся документов, можно заключить, что Киевский абсолютно поддерживал внутренний и внешний политический курс, выбранный Ярославом Мудрым.

Последующая судьба митрополита

После смерти который боролся за независимость церкви от Константинополя, этот церковный и политический деятель был практически смещен, вместо него был прислан ставленник из Византии. Это событие произошло в 1055 году. Дальнейшая судьба первого митрополита из русских неизвестна, существует несколько версий:

1. Самостоятельно ушел с кафедры и доживал свои дни как насельник Киево-Печерского монастыря.
2. Причиной появления митрополита из Византии стала смерть митрополита Илариона Киевского, но в этом случае вопрос о том, была ли она естественной, остается открытым.
3. Был принудительно снят с кафедры и заточен в монастырь.

Таким образом, биография митрополита Киевского Илариона является иллюстрацией процесса стремления молодой церкви на территории Киевской Руси к автокефалии и нежелания Византии потерять рычаги давления на государство и общество, предоставив самостоятельность новообразованной митрополии.

Общественная деятельность митрополита Илариона

Многие исследователи истории такие как Карташов, Голубинский, митрополит Макарий, Смирнов, часто пытаются дать историческую оценку этому феномену в истории Российского государства. Возникает закономерный вопрос: "Иларион Киевский, митрополит, что сделал для государства и церкви, как это повлияло на развитие этих двух институтов общественной жизни?"

Будущий святитель не только занимался церковными делами, но и участвовал вместе с князем в формировании правовой системы Киевской Руси. Благодаря его непосредственному участию, была создана и систематизирована правовая система, действующая на территории Киевской Руси.

Участие в организации Киево-Печерской лавры

Также он принимал активное участие в строительстве Киево-Печерской лавры. Имея очень близкие отношения с князем, он получил необходимые земли для строительства будущего центра духовной культуры всего Российского государства.

Кроме этого, святитель принимал участие в формировании библиотеки, которая создавалась при соборе святой Софии. Его авторству принадлежит ряд церковно-литературных памятников, которые являются настоящим произведением искусства древнеславянской письменности.

Литературная деятельность святителя Илариона

Наиболее значимым произведением, принадлежащим ему, является литературное произведение, которое полностью перевернуло представление ученых про интеллектуальное развитие Киевской Руси. Был высокообразованным человеком Иларион Киевский, митрополит. "Слово о законе и благодати" указывает на то, что была необходима симфония власти.

Известнейший исследователь литературного наследия Древней Руси С. считал, что это произведение написано на высоком уровне. Автор выстроил логически выверенный текст, простота повествования и разнообразие литературных приемов свидетельствуют о таланте писавшего его человека. Ритмически правильно расставленная речь приравнивает этот текст к аналогичным литературным памятникам византийских авторов. Писал и другие работы митрополит Иларион.

Киевская Русь - государство, подарившее свету такого талантливого человека. Кроме вышеозвученного произведения, ему принадлежат еще несколько сохранившихся до нашего времени сочинений.

Интересным произведение является «Исповедание веры», написанное по случаю епископской хиротонии. По обычаю, поставляемый клирик в епископы должен прилюдно рассказать о своих богословских убеждениях, чтобы все присутствующие могли понять, что он не является еретиком.

Также ему принадлежит молитва, которая имеет название «Молитва преподобного отца нашего Илариона, митрополита Российского», производящая незабываемое впечатление на читателя поэтичностью и обилием поэтических образов.

Канонизация святителя Илариона

Вопрос о канонизации остается открытым и сейчас. Достоверно неизвестно, когда произошло это событие, возможно, что митрополит Киевский и всея Руси Иларион Киевский был причислен к лику святых без определения церковного собора. Впрочем, большинство церковных историков считают, что непосредственно решения собора по данному вопросу не было. Причиной стало народное почитание. Мощи этого святого находятся в Ближних Пещерах Киево-Печерского монастыря. День памяти совершается 21 октября.

До настоящего времени не сохранилось достоверных изображений, на которых изображен Иларион Киевский, митрополит. Фото, представленные в статье, это подтверждают. Также в соответствии с русскими традициями, мощи находятся под облачением, их не показывают широкой публике. Можно лишь увидеть фото гробницы, где находятся мощи святого.

При Ярославе Мудром церковная организация на Руси получила законченные формы митрополии, и в 1036 году первым киевским митрополитом стал грек Феопемп, поставленный византийским патриархом Алексием Студитом. А на следующий год в Киеве был заложен великолепный собор Святой Софии-«Премудрости Божией»- главный собор православной Руси. Знаменательно, что и в Новгороде главный храм назывался так же, и в Царьграде-Константинополе церковь Святой Софии была патриаршим собором. Константинопольский патриарх считался вселенским главой православной церкви, и «из его руки» поставлялись на троны первосвященники подчи-

ненных ему епархий.
1/1 вдруг произошло неожиданное: в 1051 году Ярослав Мудрый поставил на митрополичий престол русского священника Илариона, настоятеля церкви Святых Апостолов, расположенной в резиденции Великого князя, в селе Берестове, под Киевом, причем Великий князь сделал это не советуясь с патриархом и без его ведома.
Иларион был знатного рода, издавна близок к семье Ярослава и более прочих священников просвещен. Летопись говорит, что был он «муж благ, и книжен, и постник».
Необыкновенная ученость и выдающиеся личные качества сделали Илариона единственным кандидатом на место митрополита. Опасаясь того, что константинопольский патриарх предпочтет ему какого-нибудь грека, Ярослав повелел собрать русских епископов, и они соборно избрали Илариона главою русской митрополии.
Илариону принадлежало много сочинений. Он был автором и «Номоканона»-свода правил церковной жизни, получившего на Руси название «Кормчей книги». Ему принадлежало «Испове-
дание веры», «Слово к брату-столпнику», некоторые другие произведения. Но самым выдающимся произведением, которое считается перлом всей древнейшей русской литературы, является его «Слово о Законе и Благодати», где впервые в русской богословской литературе достаточно популярно и доступно трактуется «Закон», то есть Ветхий Завет, и «Благодать»-Новый Завет. Однако Иларион не ограничивался кратким пересказом и толкованием Библии, но, выходя за ее рамки, воспевал просвещение Руси христианством и прославлял отца Ярослава-Владимира, приравненного к ученикам Христа-апостолам и канонизированного православной церковью как равноапостольного.
Кроме того, Иларион выступает в этом сочинении и как великий патриот Русской земли, которая «ведома и слышна есть всеми концы земли».
В «Слове о Законе и Благодати» он, кроме всего прочего, обращался к тем избранным, которые «преизлиха насыщьшимися сладости книж- ныа». Между этими избранными был и сам

Ярослав-великий любитель книжной премудрости и прилежный книгочей, который, по словам летописи, «любил церковные законы и правила, сильно любил священников, а еще больше- монахов, и был очень прилежен в чтении книг, и читал их часто, и ночью и днем; и собрал множество переписчиков, которые переводили книги с греческого на славянский язык, и переписали много книг, и нашли много мудрости, которой учились многие верные люди, наслаждаясь божественным учением».
1/1 далее летописец говорил: «Ибо велика бывает польза от книжного учения, и так как книги учат нас и указывают нам пути покаяния; в книгах мы обретаем мудрость и воздержание, и подобны они рекам, напояющим вселенную».
Иларион и сам был не только великим книжником, но и одним из первых писателей Руси, несомненно самым лучшим писателем своего времени. При таком князе и при таком главе церкви дело просвещения находилось в надежных руках.
Но Иларион пробыл митрополитом всего три
года-до смерти Ярослава Владимировича, случившейся 2 февраля 1054 года.
Уже на следующий год Иларион оставил митрополичью кафедру, не переменив и в епископском чине своих привычек и образа жизни, пребывая в трудах, молитвах, посте и благочинии. Как и прежде, он оставался аскетом и подвижником. Часто уходил, как и в прежние времена, на соседнюю с Берестовым гору, где усердно молился, а иногда и оставался в выкопанной для себя пещерке. Потом на этом месте вырос Киево- Печерский монастырь-первый центр русской духовной культуры и неугасимый очаг просвещения.

Еще по теме Первый русский митрополит Иларион:

1. Глава VIII Первый русский театр в Петербурге. - Волков. - Сумароков. - Ломоносов. - Кончина Елизаветы Петровны. - Характер императора Петра III Федоровича. - Воцарение на престоле императрицы Екатерины II Алексеевны.

13 октября день памяти Святителя Михаила, первого митрополита Киевскаго и Всея Руси, чудотворца (992).

Как свидетельствует Иоакимовская летопись, святитель Михаил был по происхождению сириец, по другим летописным данным, - болгарин или серб.

Когда святой равноапостольный князь Владимир решил просветить Русскую землю святым Крещением, он направил в Царьград послов с просьбой прислать на Русь пастырей. Патриарх Николай II Хрисоверг послал в Корсунь шесть епископов, множество священнослужителей и клириков во главе с митрополитом Михаилом, мужем премудрым и святой жизни. Греки привезли с собой иконы, богослужебные книги на славянском языке, церковную утварь и мощи угодников Божиих. Как поется в службе святителю, “нищетою неверия одержимой земле Русской принес святитель Михаил из царствующего града Царьграда Евангелие Христово и сие даровал ей”.

В 989 г. митрополит Михаил вместе с новокрещенным князем прибыл из Корсуни в Киев, где начал свое ревностное служение по распространению христианства по всей Русской державе. Крестив 12 сыновей князя Владимира, бояр и киевский народ, собравшихся для этого на Днепре, святитель стал заботиться об уничтожении языческих суеверий.

По благословению митрополита Михаила великий князь Владимир построил в Киев ехрам Успения Пресвятой Богородицы. Храм этот, названный еще Десятинным, поскольку по древней церковной традиции на построение и поддержание его князь выделил десятую часть своих доходов - десятину, был самым большим из киевских храмов, и именно сюда перенесли гроб с мощами великой княгини Ольги . С именем митрополита Михаила связывают также построение Михайловского Златоверхого монастыря и основание прибывшими с ним из Царьграда монахами Киево-Межигорского монастыря.

После крещения киевлян первосвятитель с целью миссионерской проповеди посетил главные после Киева русские города - Новгород (990 г.) и Ростов Великий (991 г.). В Новгород он отправился в сопровождении епископов, княжеского воеводы Добрыни (дяди святого Владимира по матери) и Анастасия Корсунянина. Здесь он сокрушил идолов, многих крестил, построил несколько церквей и поставил в них пресвитеров. В Ростове его проповедь была более успешной: он крестил множество людей, воздвиг большое количество церквей, рукоположил для них пресвитеров и диаконов, установил чин церковного богослужения и управления. Им была основана первая деревянная церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы в Ростове и поставлен епископом святитель Феодор Грек. В годы служения святителя Михаила храмы открывались также в Переяславле, Чернигове, Белгороде, Владимире-Волынском и других городах Руси.

По словам летописца, при святом Михаиле “вера православная расцвела и засияла, как солнце”. Святитель Михаил отличался кротостью, смирением, неутомимостью в трудах и был истинным отцом для своей паствы, мудрым и строгим иерархом, поставляющим пресвитеров, избирающим опытных наставников и поручающим им дело обучения и воспитания детей в страхе Божием и целомудрии. При нем приняли крещение четыре булгарских князя и один печенежский. Известно также, что он отправил монаха Марка проповедовать христианскую веру к волжским болгарам-мусульманам. Церковь сохранила память о заслугах первосвятителя: в синодиках Новгородского и Киевского Софийских соборов он по праву именуется “первоначальником” Русской Церкви.

По свидетельству Никоновской летописи, святитель Михаил отошел ко Господу в Киеве в 992 г. Днем его кончины предание называет 15 июня.

Изначально мощи святителя покоились в Десятинной церкви, законченной в 996 г., а около 1103 г., при Печерском игумене Феоктисте, они, согласно “Описанию Киево-Печерской Лавры” митрополита Евгения (Болховитинова), а также надписи на ныне уничтоженной раке, в которой они покоились, - были обретены нетленными и перенесены в Антониеву пещеру. Мощи пребывали в Ближних пещерах Лавры вплоть до 1730 г., когда по представлению архимандрита Романа (Копы) и по именному указу от 23 июля 1 октября того же года они были перенесены в Великую соборную Печерскую церковь. Здесь они почивали открыто в специальной раке до 3 ноября 1941 г., когда соборная церковь была взорвана.

Святитель Михаил почитается первым митрополитом Киевским (несмотря на то, что некоторые летописи называют его вторым, а первым грека Леонтия или Леова; в Новгородском же летописце роспись митрополитов начинается с Феопемпта). Когда святитель причтен к лику угодников Божиих, точно неизвестно, но его имя значится в списке преподобных Антониевой пещеры и в “Тератургиме” Афанасия Кальнофойского (1638 г.). Его имя упомянуто также в книге Акафистов с канонами, напечатанной в Печерской типографии в 1677 г., в 9 песни, 1 стихе “Правила преподобных отцов Печерских”.

Образ святителя Михаила традиционно пишут на самом распространенном варианте иконы Собора Киево-Печерских святых, известной с первой половины XVIII в. Однако в общих месяцесловах Русской Православной Церкви его, как и прочих Печерских преподобных, не было. Указами Святейшего Синода от 15 июня 1762 г., 18 мая 1775 г. и 31 октября 1784 г. дозволено было печатать службы преподобным Михаилу, Антонию, Феодосию и прочим чудотворцам Печерским в книгах, издаваемых лаврской типографией, а указом 6 августа 1795 г. повелено было написать обстоятельное жизнеописание святителя Михаила для помещения в Четьих Минеях.

"Прибытие в Киев епископа". Ф.Бруни

Память святителя Михаила, первого митрополита Киевского, Православная Церковь празднует дважды в год: 15/28 июня - в день преставления, и 30 сентября / 13 октября - в день перенесения мощей.

Тропарь, глас 4

Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися: се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися. И иже неверием обветшавшии Божественною купелию отродишася и быша людие обновления, царское священие, язык свят, Христово стадо, Емуже ты первый пастырь явился еси, яко первее Крещением послуживый. И ныне, предстоя Владыце Христу Богу, моли всем сыном русским спастися: имаши бо дерзновение яко иерарх Божий и священнослужитель.

Молитва святителю Михаилу

Святый великий и преславный архипастырю и отче нaш Михаиле, страны Русския первопрестольниче и просветителю, всех же племен христианских благонадежный пред Богом ходатаю, тебе припадающе молимся: помози нам быти твоея к Богу любве подражателем, ею же в земнем животе твоем преисполнен был еси. Просвети умы и сердца наша светом Божественнаго учения. Научи нас тебе последовати верно и заповеди Господни усердно творити, да явимся чада твоя не именем токмо, но и всем житием тако познаемся. Молися, равноапостольне иерарше, о Церкви нашей, о граде твоем и о всем Отечестве нашем, призри милостивно на вся верныя твоя чтители, помощи твоея ищущия: буди всем в болезнех целитель, в скорбех и печалех утешитель, в бедах и нуждах помощник, в час же смертный заступник и покровитель, да твоею помощию сподобимся и мы грешнии спасение получити и Царствие Христово наследовати. Ей, святителю Христов, аще восхощеши можеши помощи нам, да на помощь твою уповающе, прославим дивнаго во святых Своих Бога, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

О святителе Михаиле, первом митрополите Киевском – в интересных фактах и с разночтениями

Святителя Михаила Киевского на Руси всегда особенно почитали – причем как церковные, так и далекие от Церкви люди. Если не все знают, что он был первым митрополитом Киевским и современником святого великого князя Владимира, то практический каждый слышал, что он был основателем Михайловского Златоверхого и Михайловского Выдубицкого монастырей.

Правда, с принятием Конституции Украины день памяти первого митрополита Киевского Михаила, что также приходится на 28 июня, отошел в тень. Но несмотря на то, что пышные празднования в этот день с некоторого времени посвящены не святителю, а Конституции, интерес к личности митрополита Михаила не исчезает. Более того, дискуссии вокруг святителя, которые историки и богословы ведут с незапамятных времен, тоже не умолкают.

Действительно ли жил митрополит Михаил при князе Владимире и был первым митрополитом Киевским и всея Руси, мог ли основать Михайловский Златоверхий и Михайловский Выдубицкий монастыри, и как его честные мощи оказались в Киево-Печерской Лавре, если кафедральным храмом Киевских Митрополитов был Софийский собор? Об этих дискуссионных вопросах в интересных фактах и с разночтениями «Православию в Украине» рассказал Владислав Дятлов – сотрудник Синодального информационно-просветительского отдела Украинской Православной Церкви, заведующий отделом «Киев подземный» Музея истории г. Киева.

«Церковь, отдавая должное учености и книгам, не может привносить настроение диспута в молитву»

Энциклопедическая литература и интернет изобилуют упоминаниями о том, что почитание святителя Михаила первым митрополитом Киевским и всея Руси началось лишь в XVI веке и что даты его земной жизни – дискуссионны. Почему?

Об этих проблемных вопросах упоминает, в частности, и «Православная Энциклопедия»: вводный том без номера, озаглавленный – «Русская Православная Церковь». Там же указана и причина: в разных рукописных вариантах церковного Устава святого князя Владимира или, по-научному, редакциях, сформированных, как полагают, на протяжении XIII века, имя первого митрополита – либо Леон, либо Михаил. В поздних редакциях названы оба имени, но – либо Михаил после Леонта, либо Леонт после Михаила. Разночтение перешло и в летописи XVI-XVII веков. Соответственно, и в науке нашлись как сторонники первенства Леонта, так и – Михаила.

Те и другие приводили свои аргументы. Но Церковь, отдавая должное учености и книгам, не может привносить настроение диспута в молитву – тут нужна стройность! И вот, в церковной традиции был принят взгляд, «отдающий» первенство святителю Михаилу – вслед за начальной частью Никоновской летописи 1526-1530 годов и «Степенной книгой» 1560-1563 годов. Возможно, на принятие решения повлияло вполне оправданное стремление к символизму: через святого архистратига Михаил Господь низверг диавола, – а правая вера в лице святителя Михаила воссияла на Киевских горах, торжествуя над брошенными в Днепр идолами.

Кто бы ни был первым в действительности, деятельность обоих митрополитов летописи относят ко времени правления святого Владимира, а значит – святитель Михаил в любом случае нес подвижнические труды, связанные с воцерковлением Руси.

Здесь нужно вспомнить еще один момент: в церковном Владимировом Уставе сказано, что князь «привел» митрополита «от патриарха Фотия», однако святитель Фотий был патриархом Константинопольским за сто лет до Владимира – во времена князя Аскольда! При этом целый ряд византийских источников сообщает, что при владыке Фотии русичи обратились в Христову веру и приняли к себе архиепископа. Увы, как известно из той же Никоновской летописи, христианские начинания Аскольда были прерваны переворотом Олега…

И вот тут мы подходим к источнику еще одной полемики: часть историков полагают, что присланного при Аскольде архиепископа звали Михаилом, и только ошибка редакторов Устава связала его с Крещением при святом Владимире; другие же видят ошибку в упоминании имени святителя Фотия.

«Основой для создания Житий святителя послужили разные источники, но...»

О большинстве почитаемых Церковью святых рассказывают не только летописи или хроники, но, в первую очередь, Жития. Насколько «информативно», на фоне упомянутых Вами разночтений, Житие святителя?

Только в 1795 году последовал указ Святейшего Синода Русской Православной Церкви о написании подробного Жития святителя Михаила для включения его в Четьи-Минеи – свод житийных чтений в храме на каждый день года в соответствии со святцами. Но, по словам Киевского митрополита Евгения (Болховитинова), такое Житие отсутствовало даже в 1831 году. В середине XIX века появились краткие компилятивные Жития святителя Михаила в анонимном «Словаре историческом о Российских святых» и житийном своде Черниговского архиепископа святителя Филарета (Гумилевского).

Основой для создания этих Житий послужили разные источники. Например, из Никоновской летописи заимствована характеристика святителя – раскроем и почитаем: «Бысть же сей митрополит учителен зело, и премудр премного, и житием велик и крепок зело, родом сирин, тих убо бе, и кроток, и смирен, и милостив премного ; иногда же страшен и свереп, егда время требоваше . Чествоваше убо его Володимер, и в согласии и любви мнозе с ним пребываше ».

Слов «страшен и свереп» бояться не нужно – речь идет о необходимой мере строгости: можно вспомнить эпизод из очерков Николая Лескова «Мелочи архиерейской жизни», когда добрейший Киевский святитель Филарет (Амфитеатров) нарочно напустил на себя вид неумолимого судьи, чтобы припугнуть одного нерадивого инока.

Никоновская летопись передает нам и много других известий о святителе Михаиле, суть которых сводится к тому, что все шаги в деле воцерковления Руси предпринимались им в соратничестве со святым Владимиром. Но замечу, что все это, включая характеристику архипастыря, напоминает вероятностную реконструкцию: летописец изложил то, что, учитывая исторический контекст, должно было иметь место в реальной жизни первого митрополита – назидание паствы словом и личным примером, строительство и освящение храмов, соработничество с великим князем, мудрое сочетание мягкости и твердости в отношениях с людьми.

Кончину святителя Никоновская летопись датирует 992 годом. Нельзя не упомянуть еще об одном: если Никоновская летопись называет святителя Михаила сирийцем по происхождению, то Иоакимовская, включенная в «Историю Российскую» Василия Татищева, – болгарином.

«Проблему скудости документальных сведений о святителе Михаиле я решаю, обращаясь в молитве ко всему Собору святых Киево-Печерских»

Но если житийные сведения о святителе Михаиле реконструированы, то нам могут задать вопрос: насколько оправдано его почитание?

Я упомянул о реконструкции потому, что в наше время нужно уметь понимать происхождение любой церковной традиции – дабы не путать подлинное Православие с разного рода подделками или болезненными наростами. Однако в случае со святителем Михаилом наличие реконструкций в его Житии не лишает нас оснований чтить память архипастыря и молитвенно обращаться к нему.

Учитывая все тот же исторический контекст, дерзну сказать, что навряд ли Византия, ослабленная внутренними нестроениями и заинтересованная в мире и союзнических отношениях с Русью, рискнула бы прислать в Киев времен Владимирова Крещения иерарха с сомнительной репутацией. Напротив – этот человек должен был быть зерцалом благочестия. Ну, а если оставить науку и говорить о молитве, то естественна идущая от сердца мысль, что святитель Михаил, послужив на земле первым или одним из первейших архипастырей Руси, с еще большим дерзновением ходатайствует за свою паству в Горнем мире.

Для себя лично проблему скудости документальных сведений о святителе Михаиле я решаю, обращаясь в молитве ко всему Собору святых Киево-Печерских, в сонме которых почитается и этот архипастырь: одним из мест упокоения его мощей считалась Киево-Печерская Лавра, дорогая сердцу каждого православного киевлянина.

«Либо однажды возник неведомый нам мотив перенесения мощей святителя Михаила I-го в Лавру, либо…»

Как мощи святителя оказались в Лавре, ведь кафедральным храмом митрополитов Киевских был Софийский собор, и где эта святыня находится сегодня?

В 1635 году под патронатом Киевского святителя Петра Могилы было осуществлено первое печатное издание «Киево-Печерского Патерика» – древнерусского сборника Житий подвижников Лавры, поэтапно сформировавшегося в XI-XV веках. Поскольку на дворе было время острой полемики с католичеством и униатством, в печатную редакцию книги включили дополнения, которые делали «Патерик» энциклопедией по истории воцерковления русичей, позволяя увидеть в святых Печерских достойный плод этого воцерковления, убедиться в наличии апостольского преемства и в благодатности Православной Церкви на Руси.

В числе дополнений есть такие слова: «Когда крестился русский государь Владимир Святославич, то взял от патриарха первого митрополита Михаила . Он, прибыв в Киев, освятил святым Крещением русский народ и научил правой вере . За такие подвиги и жизнь благочестивую он поныне лежит нетленным в пещере святого Антония, как свидетельствует таблица, издавна висящая над ним ». Напомню: «пещера святого Антония» – это Ближние пещеры Лавры.

Своего рода продолжением первого печатного «Патерика» стала изданная в 1638 году книга лаврского инока Афанасия Кальнофойского «Тератургима, или Чудеса, которые были как в самом свято-чудотворном монастыре Киево-Печерском, так и в обеих святых пещерах». Она рассказывает о новейших на то время чудесах, явленных у лаврских святынь. В книге помещены первые подробные карты Ближних и Дальних пещер.

Благодаря этим картам мы знаем, что мощи святителя Михаила покоились там, где теперь лежат мощи святителя Симона Суздальского. В то время маршрут паломнического прохождения Ближних пещер был таков, что мощи святителя Михаила оказывались первыми на пути посетителей. Экспликация карты гласит: «Почивает святой митрополит Михаил .Тот, который был послан от Цареградского патриарха Сергия, или, как иные говорят, от Николая Хрисоверга, с крещеным Владимиром Святославичем для крещения Руси, и который крестил ее ».

Для справки: патриарх Николай II Хрисоверг занимал Константинопольскую кафедру в 980-992-м годах, Сергий II Студит – в 1001-1019-м.

Действительно, есть, над чем задуматься: Лавра основана в 1051 году, а святитель Михаил почил в 992-м – как его мощи оказались в пещерах? По этому поводу существует несколько версий.

Первая изложена в описании Лавры митрополита Евгения (Болховитинова) 1831 года: «Погребен был в Десятинной церкви . Около 1103 года при Печерском игумене Феоктисте мощи его перенесены в Антониеву пещеру ». К сожалению, ученый владыка не указывает источник этих сведений, но в Лавре данная версия стала традиционной.

Другую версию предлагает современная нам исследовательница Ирина Жиленко в книге «Чудеса лаврских пещер» 1997 года: мощи святителя были перенесены в Лавру после разорения Киева и Десятинной церкви ханом Батыем в 1240 году.

Профессор Евгений Голубинский, видя в первом святителе Михаиле современника патриарха Фотия, считал, что он крестил русичей Причерноморья, а впоследствии его мощи были перенесены в Лавру из Тмутаракани, с которой печерские иноки поддерживали связи. Эта версия отражена в изданной ученым в 1901 году «Истории Русской Церкви».

В 1915 году историк Иван Каманин высказал в книге о Киево-Зверинецких пещерах гипотезу, согласно которой лаврские мощи святителя Михаила принадлежали митрополиту Михаилу II-му. По данным летописей, он занимал Киевскую кафедру в 1131-1145 годах и затем отбыл в Константинополь. Лишь поздняя Густынская летопись сообщает, что в 1145 году владыка Михаил преставился после отъезда из Киева.

Какая из версий ближе к истине, определить сложно. Пока можно сказать лишь следующее: либо однажды возник неведомый нам мотив перенесения мощей святителя Михаила I-го в Лавру, либо чтимые в ней мощи принадлежали тезоименитому архипастырю.

Карты 1661-1703 годов указывают, что мощи святителя Михаила были на правой стороне подземной церкви Введения Пресвятой Богородицы – древнейшего храма Ближних пещер. Сейчас на этом месте почивают мощи святителя Ефрема Переяславского. В 1730 году мощи святителя Михаила торжественно перенесли в Великую Печерскую церковь – Успенский собор Лавры, капитально отремонтированный после пожара 1718 года. Их судьба после взрыва храма в 1941 году осталась, к сожалению, неведомой.

«Именно "Канон Печерским святым" является, так сказать, первым актом о канонизации святителя Михаила»

Вы говорили о необходимой стройности в богослужебном обращении к святым. Как складывалось богослужебное почитание святителя Михаила?

В 1643 году Лавра напечатала составленное в окружении святителя Петра Могилы «Правило молебное к преподобным отцам нашим Печерским и всем святым, в Малой Руси просиявшим, певаемое когда и где кто изволит». Оно известно еще как «Канон Печерским святым». В его 9-й песне святитель Михаил прославляется первым в ряду святых Киевских митрополитов. Следом за ним упоминаются Иларион, Петр, Алексий, Иона, Фотий и Киприан.

Именно этот «Канон» является, так сказать, первым актом о канонизации святителя Михаила. Но Малая Русь тогда еще была в составе Речи Посполитой, и потому в другой части Руси – Московии – имя святителя Михаила еще не было внесено в святцы.

В 1680-х годах будущий святитель Димитрий Ростовский составил службу святым, мощи которых покоятся в Ближних пещерах. В каноне этой службы есть светилен с перечислением все тех же святых митрополитов Киевских, начиная с владыки Михаила. В 1745 году была составлена отдельная служба святителю Михаилу. Нотолько в 1762 году было получено разрешение печатать эти службы и вносить имя святителя Михаила в общие месяцесловы Русской Православной Церкви.

«Каждому монастырю приятнее считать себя более древним, но даже вероятностная реконструкция былых событий должна проходить в адекватных рамках»

Святителю Михаилу приписывают основание в Киеве целого «созвездия» монастырей: Свято-Михайловского Златоверхого, Свято-Михайловского Выдубицкого, Спасо-Преображенского Межигорского. Он действительно был их фундатором?

- «Слово о Законе и Благодати» Киевского святителя Илариона – современника благоверного князя Ярослава Мудрого – гласит, что при святом Владимире в землях Руси «монастыри на горах сташа ». А летописная «Повесть временных лет» относит появление первых монастырей на Руси к эпохе князя Ярослава. Вопрос этого разночтения остается открытым.

Компромиссный подход таков: при Владимире могли появиться первые небольшие монашеские общины из приглашенных греков, а при Ярославе число таких общин увеличилось, тогда и была основана первая обитель русичей – Лавра. Что же касается трех названных Вами монастырей, то не все однозначно.

Устное предание об основании святителем Михаилом Златоверхого и Выдубицкого монастырей записал в конце XVII века и включил в свою «Хронику» игумен этой обители Феодосий Сафонович. Согласно этому преданию, Златоверхий монастырь основан близ места низвержения статуи Перуна, а Выдубицкий – близ места, где прибитого к берегу идола утопили с помощью привязанного камня. Но «Повесть временных лет» упоминает о Выдубицком монастыре только с 1070 года, о Златоверхом соборе – с 1108-го, а о Перуне говорит, что его выбросило на мель у порогов Днепра.

Межигорский монастырь упоминается в актах с 1520 годов, и лишь в 1625 году его братия составила синодик, в котором сказано, что в 1161 году князь Андрей Боголюбский основал на том месте храм Белого Спаса, то есть Преображения. В свою очередь, древняя Ипатьевская летопись упоминает под этой датой лишь о существовании «божницы» севернее Вышгорода. А известие об основании Межигорской обители греческими иноками, пришедшими в Киев со святителем Михаилом, впервые встречается в описании Лавры митрополита Евгения (Болховитинова).

Да, каждому монастырю приятнее считать себя более древним, но даже вероятностная реконструкция былых событий должна проходить в адекватных рамках. Иначе мы рискуем иметь вымышленную историю Церкви. А это – не только соблазн для внешних, но и гибель для самих православных, поскольку несет в себе отрыв от реальности. Христос учил стяжать святость в реальном мире Божественной красоты и человеческого падения в результате бесовского обмана. И, по молитвам святителя Михаила, нам нужно этому учиться. Знание об истории наших святынь, очищенное от преувеличений, помогает больше сосредоточиться не на пути в вымышленный древнерусский Китеж-град, а в Небесное Отечество – к Воскресшему Спасителю. Если «довести» историю всех наших монастырей до времен святого Владимира, то как потом радоваться, что, на самом деле, каждый последующий век «дарил» Руси новые святыни, доказывая непрерывное действие благодати Божией на нашей земле?..

Подготовила Ольга Мамона

Святитель Михаил, первый митрополит Kиевский

МОЛИТВЫ

Тропарь святителя Михаила, митрополита Киевского
глас 4

Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися:/ се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися./ И иже неверием обветшавший/ Божественною купелию отродишася/ и быша людие обновления,/ царское священие, язык свят, Христово стадо,/ емуже ты первый пастырь явился еси,/ яко первее Крещением послуживый./ И ныне, предстоя Владыце Христу Богу,/ моли всем сыном русским спастися:/ имаши бо дерзновение яко иерарх Божий и священнослужитель.

Тропарь святителя Михаила
глас 4

Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися,/ се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися./ И иже неверием обветшавшии/ божественною купелию отродишася/ и быша людие обновления, цаpское священие,/ язык свят, Христово стадо,/ емуже ты первый пастырь явился еси,/ яко первeе Крещением послуживый./ И ныне, предстоя Владыце Христу Богу,/ моли всем сыновом русским спастися,// имаши бо дерзновение, яко иерарх Божий и священнослужитель.

Кондак святителя Михаила, митрополита Киевского
глас 2

Моисей вторый России явился еси, отче,/ пренесый мысленный виноград от египетскаго идолослужения/ в землю пророчествием предувидену./ Будет, рече, утверждение веры на земли,/ и на версех гор Киевских превознесется паче Ливана/ плод питающ мира всего./ От негоже вкусивше,/ ублажаем тя, Михаиле, Божий иерарше.

Кондак святителя Михаила
глас 2

Моисей вторый России явился еси, отче,/ пренесый мысленный виноград/ от египетскаго идолослужения в землю, пророчествием предувидену:/ будет, рече, утверждение веры на земли,/ и на версех гор Киевских превознесется паче ливана/ Плод, питаяй мира всего,/ от Негоже вкусивше,// ублажаем тя, Михаиле, Божий иерарше.

Молитва Михаилу, первому митрополиту Киевскому

Святый великий и преславный архипастырю и отче нaш Михаиле, страны Русския первопрестольниче и просветителю, всех же племен христианских благонадежный пред Богом ходатаю, тебе припадающе молимся: помози нам быти твоея к Богу любве подражателем, ею же в земнем животе твоем преисполнен был еси. Просвети умы и сердца наша светом Божественнаго учения. Научи нас тебе последовати верно и заповеди Господни усердно творити, да явимся чада твоя не именем токмо, но и всем житием, тако познаемся. Молися, равноапостольно иерарше, о Церкви русской, о граде твоем и обители, в ней же нетленно мощи твоя святыя почивают, и о всем Отечестве нашем, призри милостивно на вся верныя твоя чтители, помощи твоея ищущия: буди всем в болезнех целитель, в скорбех и печалех утешитель, в бедах и нуждах помощник, в час же смертный заступник и покровитель, да твоею помощию сподобимся и мы грешнии спасение получити и Царствие Христово наследовати. Ей, святителю Христов, аще восхощеши можеши помощи нам, да на помощь твою уповаюше, прославим Дивнаго во святых Своих Бога Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Русскую православную церковь со времени ее основания в 10 в. и до учреждения Московского патриархата (1589) возглавляли митрополиты . Как представитель церковной иерархии, русский митрополит осуществлял в своей митрополии власть патриарха Константинопольского и находился под его юрисдикцией. Фактически же он являлся главой национальной церкви самостоятельного государства и потому обладал большей независимостью по отношению к Константинополю по сравнению с другими, подчиненными Царьграду епископами. Император Византийской империи как глава христианского мира также формально обладал властью над русским митрополитом. Однако в реальной жизни осуществление полномочий митрополита в значительной степени зависело от князя, который на данный момент занимал великокняжеский престол.

Митрополиты на русскую митрополию избирались в Византии из ромеев и посвящались в сан в Константинополе. Через своих ставленников патриарх Константинопольский получал возможность влиять на политику русского князя и осуществлять контроль за молодым, но могущественным государством россов. В свою очередь русские князья, стремившиеся к независимости от Константинополя и желавшие видеть в митрополите единомышленника и помощника, стремились передать управление митрополией в руки русских иерархов. Авторитет митрополита на Руси был чрезвычайно высок. Как правило, русские митрополиты оказывали большое влияние на государственную жизнь страны. Они часто выступали в качестве посредников в разрешении дипломатических и военных конфликтов между князьями, отстаивая единство Русской церкви, и тем самым способствовали сохранению единства Руси. Видную роль митрополиты сыграли и в области развития русской словесности и просвещения.

Первые митрополиты (10–11 вв.) . Резиденция главы Русской церкви до 13 в. находилась в Киеве, затем во Владимире на Клязьме, а с 14 в. в Москве. Самым первым иерархом в сане митрополита, присланным из Константинополя при князе Владимире, был Михаил (988–992). Однако он не обладал реальной епископской властью, поскольку не существовало еще подчиненных ему епископий. Русская церковь была разделена на епархии преемником Михаила, греком Леонтием (992–1008), который и стал первым русским митрополитом. Местом пребывания первых митрополитов был город Переяславль, находившийся неподалеку от Киева. В Киев они переехали при Ярославе Мудром, который выстроил не только кафедральный Софийский собор, но и митрополичий дом при соборе. Вслед за Леонтием киевский престол занимали Иоанн (1015–1037) и Феопемт (1037–1048). После Феопемта в течение трех лет кафедра оставалась свободной из-за возникшего военного конфликта между Ярославом и византийским императором.

В 1051 киевскую кафедру занял первый русский митрополит

Иларион (1051–1062). Летопись сообщает, что он был избран по воле «самовластца» Ярослава собором русских епископов, и хотя Иларион испросил себе благословения у Константинопольского патриарха, он стал первым митрополитом, посвященным в сан без участия Константинополя. Немногочисленные сведения об Иларионе, содержащиеся в Повести временных лет , дают представление о нем как о выдающемся деятеле периода политического и культурного подъема Киевской Руси. Монах и пресвитер, «муж благ и книжен», он был главным помощником великого князя Ярослава, стремившегося к независимости от Византии. Его знаменитое произведение Слово о законе и благодати представляет собой апологию русской державы, ставшей после принятия крещения, как утверждает автор, в один ряд с европейскими государствами.

После Илариона киевскую митрополию вновь возглавляли греки: Ефрем (ок. 1055 – ок.1061), Георгий (1062–1072/1073) и Иоанн II (до 1077/1078–1089). Лишь в конце 11 в. на митрополичий престол взошел русский иерарх, бывший епископ Переяславский Ефрем (1089–1097), посвященный в сан в Константинополе. Затем вновь в течение многих лет в списке митрополитов следуют ставленники Константинопольского патриарха: Николай (1097), Никифор (1104–1121), Никита (1122), Михаил (1130 – не ранее 1145). О митрополите Михаиле известно, что он в разгар княжеских смут покинул Русь и возвратился в Константинополь.

Климент Смолятич . Получив известие о его смерти, великий князь Изяслав созвал в Киеве собор епископов для избрания митрополита (1147), указав как на преемника Михаила на Климента Смолятича, схимника, книжника и философа, «какого прежде не бывало на Руси». Не все иерархи согласились с выбором князя. Прогречески настроенные епископы выступили против Климента, требуя поставления митрополита в Константинополе патриархом. Однако перевес оказался на стороне великого князя Изяслава и Климента Смолятича. Чтобы подчеркнуть законность посвящения нового митрополита, в церемонии интронизации использовали величайшую реликвию – главу св. Климента, папы Римского. Тем не менее Климента Смолятича так и не признали ни патриарх, ни часть русских епископов. Некоторые князья, соперники Изяслава, также не восприняли Климента как главу Русской церкви. Сам же Климент считал себя независимым от патриарха и даже не поминал его имя на богослужении. Начиная с Климента Смолятича митрополиты оказались в течение длительного периода вовлеченными в междоусобную борьбу князей за Киев. В 1148 киевским престолом завладел князь Юрий Долгорукий. Климент вместе с великим князем удалился во Владимир Волынский. Их изгнание продолжалось недолго: вскоре Изяслав вернул себе Киев. См. также КЛИМЕНТ СМОЛЯТИЧ. Константин (1156–1159) . В 1155 киевским князем стал Юрий Долгорукий, а в 1156 на Русь прибыл греческий митрополит Константин (1156). Первым делом Константин низложил всех иерархов, поставленных Климентом, и предал анафеме умершего князя Изяслава. Крутые меры нового митрополита усугубили и без того сложную ситуацию. Когда в 1158 Изяславичи вернули себе престольный город, Константин, проклявший их отца, был вынужден удалиться в Чернигов. Князь Мстислав Изяславич настаивал на возвращении в Киев Климента Смолятича. Ростислав Мстиславич указывал на законно поставленного Константина. После длительных споров братья пришли к решению просить нового митрополита из Царьграда. Смерть Константина в 1159 позволила патриарху пойти навстречу просьбе князей. Феодор (1161–1163) . В 1160 в Киеве появился митрополит Федор. Через десять месяцев он умер, не успев проявить себя в качестве главы митрополии.

По смерти Феодора князь Ростислав предпринял попытку возвратить в Киев Климента, однако патриарх вновь прислал своего ставленника, не посчитавшись с желанием великого князя. По «ходатайству» самого византийского императора князь принял митрополита Иоанна (1164), но твердо заявил, что смиряется с таким положением вещей в последний раз. Таким образом, смута, начавшаяся поставлением Климента Смолятича, закончилась победой греков. За Иоанном IV последовал Константин II.

Константин II (1167–1169) . По данным сфрагистики (науки, изучающей печати), именно начиная с этого митрополита епископ Киевский получает титул митрополита всея Руси. При Константине Андрей Боголюбский , основавший Владимирское княжество, предпринял первую в истории Русской церкви попытку разделить митрополию. Он обратился к патриарху с просьбой возвести в митрополиты Владимирские своего кандидата Феодора. Однако патриарх посвятил Феодора лишь в епископы, проявив в данном случае историческую прозорливость, так как ход русской истории показал, как важно было сохранение единства церкви в условиях феодальной раздробленности и беспрерывных княжеских усобиц.

Преемниками Константина II стали Никифор II (до 1183 – после 1198), Матфей (1200–1220), Кирилл I (1224) и Иосиф (1236). О Никифоре известно, что он пытался инициировать отвоевание Галича, захваченного венграми. Матфей выступил в качестве посредника в распре черниговских князей со Всеволодом Большое Гнездо. Время пребывания на Руси митрополита Иосифа совпало с началом монголо-татарского нашествия. Этот митрополит пропал без вести во время разорения Киева Батыем

. Кирилл II (1242–1281) . В 1242 место Иосифа занял русский епископ, митрополит Кирилл II. Инициатива поставления Кирилла принадлежала могущественному князю Даниилу Галицкому. Ввиду того, что Киев лежал в руинах, митрополит Кирилл почти постоянно пребывал на северо-востоке Руси, тесно сотрудничая с князем Александром Невским. Окормляя паству в страшные годы, последовавшие за монголо-татарским нашествием, он постоянно разъезжал по стране, подолгу оставаясь во Владимире на Клязьме. В 1252 он торжественно встретил Александра Невского, возвратившегося из Орды, и посадил его на великое княжение. Как и князь Александр, Кирилл избрал в своей политике путь признания господства монголов для того, чтобы дать Руси возможность постепенного восстановления из разрухи. Ему удалось добиться от монгольских ханов освобождения церкви от выплаты обременительной дани. К заслугам этого архипастыря следует также отнести основание православной епархии в Сарае для тех русских людей, кто был вынужден подолгу проживать в Орде. Максим (1 283–1305) . В 1283 Кирилла сменил грек Максим. В отношении татар он продолжал политику своего предшественника. Местом своего пребывания с 1299 он также избрал Владимир, куда переселился со всем клиром. Петр (1308–1326) . Перенесение митрополичьей кафедры в Северо-Восточную Русь вызвало беспокойство у галицкого князя Юрия Львовича, внука великого Даниила, и побудило его задуматься о создании самостоятельной митрополии. Для выполнения своих замыслов он убедил ратского игумена Петра поехать в Царьград. Прибыв в Константинополь, Петр узнал, что до него сюда же прибыл из Северо-Восточной Руси второй претендент, некий Геронтий, привезший в качестве даров патриарху святительскую ризницу митрополита Максима. Несмотря на богатые дары, патриарх остановил свой выбор на Петре, которому и вручил полученные от Геронтия святительские одежды, пастырский жезл и икону, некогда написанную самим Петром в подарок митрополиту Максиму. В Суздальской земле многие были недовольны таким решением Константинополя. Тверской епископ Андрей даже написал ложный донос на Петра. В 1311 жалобу рассмотрел собор русских епископов и оправдал Петра. В 1313 митрополит Петр совершил поездку в Орду и испросил у хана подтверждения привилегий, дарованных Русской церкви, освобождавших ее от уплаты дани. Вопреки ожиданиям галицкого князя, Петр, много ездивший по епархиям, любил останавливаться в Москве, а с московским князем Иваном Даниловичем их вскоре связала настоящая дружба. Митрополит Петр пророчествовал о том, что Москва возвысится над всеми русскими городами и станет местом пребывания святителей. С благословения Петра Иван Данилович начал строительство Успенского храма в Кремле, в котором святитель завещал себя похоронить, положив, таким образом, начало традиции погребения русских митрополитов в московском Успенском соборе. Вскоре после смерти Петр был канонизирован и стал одним из самых почитаемых русских святых, а мощи его, хранящиеся в Успенском соборе, стали главной святыней московского храма. Известно, что Петр еще при жизни избрал себе преемника – архимандрита Феодора, но, по всей видимости, патриарх отказал последнему в сане. Феогност (1328–1353) . В 1338 из Царьграда на Русь прислали нового митрополита – Феогноста. Он сначала посетил Киев, где пока официально находилась первосвятительская кафедра, потом Владимир и затем прибыл в Москву. Именно Феогност окончательно перенес митрополичью кафедру в столицу Московского княжества. Во время святительства Феогноста на юго-западе Руси образовалось Великое княжество Литовское, вступившее в борьбу за лидерство с московским князем. Избрав политику поддержки Москвы, Феогност всячески содействовал тому, чтобы во всех епархиях русской митрополии сохранить единство веры и древний церковный порядок. В 1330–1340-е годы в Византии происходила смута, вызванная богословскими спорами о природе фаворского света. Епископ Галицкий не преминул воспользоваться подобной ситуацией и сумел добиться основания митрополии в Галиче с подчинением ей всех епархий Волыни. В 1347, когда на патриаршую кафедру Константинополя взошел новый патриарх, он по просьбе Феогноста и князя Симеона снова подчинил Волынь митрополиту Киевскому и всея Руси. В 1352 в Константинополь с богатыми дарами прибыл некий Феодорит. Утверждая, что Феогност умер, он потребовал возведения в сан. Патриарх учинил следствие, после чего изгнал Феодорита. Несмотря на это, самозванец сумел получить митрополичий сан из рук патриарха Тырновского и поселился в Киеве. Феогност и князь Симеон обратились к патриарху с просьбой во избежание повторения подобной ситуации после смерти Феогноста поставить на русскую митрополию епископа владимирского Алексия, выделявшегося среди русского духовенства как знатностью, так и незаурядными способностями государственного деятеля. В 1353 во время эпидемии чумы Феогност умер. Алексий (1354–1378) . В том же году Москва получила грамоту, призывавшую Алексия в Константинополь. В 1354 он был посвящен в митрополиты. Уступив просьбе московского князя, патриарх тем не менее подчеркнул, что избрание русского епископа является исключением из правила. Узнав о поставлении Алексия, вновь активизировалось Великое княжество Литовское. Князь Ольгерд прислал патриарху богатые дары и своего кандидата в митрополиты Киевские – епископа Романа, через которого намеревался распространить свое влияние на русские земли. Патриарх благосклонно отнесся к просьбе литовского князя. Литва получила своего митрополита, однако, поскольку пределы митрополий не были разграничены, создалась ситуация постоянного соперничества между Алексием и Романом, которые поневоле вмешивались в дела друг друга. Церковная усобица прекратилась только со смертью Романа в 1362. Напряженные отношения с Литвой привели к русско-литовской войне во второй половине 1360-х годов. Константинополь опасался, что она может окончательно расколоть общерусскую церковь. Патриарх Филофей решительно стал на сторону Москвы, видя в ней силу, при помощи которой он намеревался помешать крушению православия в русских землях. В 1370 он подтвердил постановление, что литовская земля не отделяется от власти митрополита Киевского Алексия. Однако многочисленные жалобы Ольгерда на Алексия, будто пастырь не уделяет должного внимания Литве, которые литовский князь не уставал присылать в Константинополь, привели к тому, что патриарх принял решение о разделе русской митрополии.

В 1375 он поставил митрополитом Киевским и Литовским Киприана, который пользовался его неограниченным доверием. После смерти Алексия Киприан должен был возглавить всю Русскую церковь в качестве митрополита Киевского и Русского. Подобное решение в Москве вызвало недовольство. Сам митрополит Алексий видел своим преемником

Сергия Радонежского , однако тот решительно отказался от принятия сана. Тогда великий князь Дмитрий Иванович вопреки воле Алексия наметил на митрополию своего духовника Михаила-Митяя. В 1378 Алексий умер. Этот пастырь, в течение четверти века возглавлявший Русскую церковь, сумел поставить авторитет духовной власти на небывалую прежде высоту. Он оказывал большое влияние на политику князя Дмитрия Ивановича, а в годы его малолетства фактически стоял во главе государства. Митяй . После смерти Алексия Митяй стал править митрополией без посвящения. Киприана, приехавшего, чтобы вступить в свои полномочия, в Москву не пустили. Митяя же князь направил в Константинополь для получения посвящения. В дороге он неожиданно умер.

Пимен, один из сопровождавших его архимандритов, воспользовался документами с княжеской печатью и получил от патриарха митрополичий сан. Поначалу московский князь был возмущен подобным поступком и не принял Пимена. Однако, не найдя взаимопонимания с Киприаном, призвал Пимена в Москву на митрополию. Одновременно Дмитрий Иванович вновь снарядил посольство в Константинополь, желая видеть на митрополичьем столе своего ставленника Дионисия.

Этому претенденту также не повезло. Возвращаясь из Константинополя, Дионисий был пленен киевским князем Владимиром Ольгердовичем и умер в заточении.

Киприан (1389–1406) . В 1389 скончался великий князь Московский. Умер и Пимен. Только после этого осуществился план константинопольского патриарха: Киприан стал митрополитом Киевским и Русским, объединив в своих руках всю митрополию, и стоял у ее кормила до 1406. Несмотря на частые распри с великим князем, Киприан всегда держал сторону Москвы и всячески способствовал объединению страны под ее властью. В 1390-х годах он добился упразднения Галицкой митрополии. С именем Киприана связано также проведение церковной реформы – введение Иерусалимского устава, принятого на Афоне . По инициативе Киприана в Москву была принесена чудотворная икона Богоматери Владимирской и установлено празднование в связи со спасением Москвы от нашествия Тамерлана. Перу Киприана, который был незаурядным литератором, принадлежит Служба и одна из редакций жития святого митрополита Петра. Фотий (1408–1431) . Когда Киприан умер, ему на смену из Константинополя приехал просвещенный грек Фотий. Литовский князь Витовт попытался оказать давление на Фотия и заставить его остаться в Киеве. Фотий пробыл в Киеве около полугода, а затем (1410) переселился в Москву. В ответ собор литовских епископов в 1416 самовольно избрал митрополитом Григория Цамблака, который, несмотря на протесты Фотия и самого Константинополя, правил киевской митрополией до 1419. После смерти Григория Витовт вновь признал юрисдикцию Фотия. Митрополит Фотий занимал одно из ведущих мест в правительстве при малолетнем князе Василии II. Ему удалось удержать дядю Василия II, князя Звенигородского Юрия, от вооруженной борьбы за великокняжеский престол. Иона (1448–1461) . Сразу после кончины митрополита, вероятно, состоялось наречение на митрополию епископа Рязанского Ионы, который когда-то был самим Фотием поставлен на епископию. Однако возможность отправить посольство Ионы в Константинополь для его поставления образовалась лишь в 1435. К тому времени сан митрополита Русского уже получил некий Исидор, ставленник императора Иоанна Палеолога и патриарха Иосифа, сторонников заключения унии с Католической церковью. Ионе же пришлось довольствоваться патриаршим благословением на митрополию в случае смерти Исидора. В 1439 Исидор присутствовал на знаменитом Флорентийском соборе, а затем приехал на Русь с целью ввести здесь унию. Экстренно созванный князем собор русских епископов не признал унию и осудил Исидора. Он был заключен под стражу, но в 1441 ему дали возможность бежать из русских пределов. Великий князь принял решение не отправлять посольство Ионы в Константинополь, где императорский трон занимал подписавший унию Иоанн VIII, а патриарший престол – униат Григорий Мамма. Как только в Москве стало известно о кончине императора, великий князь Василий посчитал необходимым возложить на себя выполнение функции православного императора по защите православия и созвал Архиерейский собор, на котором Иона был возведен в сан митрополита. Митрополиту Ионе было суждено стать последним митрополитом всея Руси. Киевская и Московская митрополии . В 1458 в Риме патриарх-униат посвятил в митрополиты Русские Григория, ученика Исидора. Притязания Григория распространялись на Юго-Западную Русь. В Москве вынуждены были констатировать разделение митрополии. В 1460 Григорий прислал в Москву посольство и потребовал смещения митрополита Ионы. Последовавший отказ, выраженный в самой категоричной форме, подтвердил разделение митрополии на Киевскую и Московскую. Феодосий (1461–1464) . Незадолго до кончины Иона избрал своим преемником Феодосия и, обговорив свое решение с великим князем, написал на имя Феодосия благословенную грамоту, обнародованную после его смерти. Филипп I (1464–1473) . Таким же образом поступил Феодосий в отношении своего преемника – Филиппа I. С этого времени можно говорить об автокефалии Русской церкви. Геронтий (1473–1489) . Митрополит Геронтий был поставлен без благословения предшественника, скоропостижно скончавшегося, одной лишь волей великого князя. После этого роль великого князя в избрании претендентов на митрополичий престол значительно возросла. Святительство Геронтия было отмечено конфликтом с княжеской властью, которая посчитала себя более компетентной, чем митрополит, в одном из богослужебных вопросов: Иван III обвинил Геронтия в том, что он на освящении Успенского собора шел крестным ходом не «посолонь», а против солнца. Митрополит довольно долго пытался убедить князя в том, что хождение «посолонь» – латинский обычай. Не достигнув успеха, Геронтий покинул кафедру. Великий князь был вынужден идти к митрополиту с челобитьем и обещать «в всякых речех... слушати» первосвятителя. В 1484 Иван III предпринял попытку свести с кафедры «слишком самостоятельного» Геронтия. Однако и в этом случае митрополит сохранил за собой престол.

После смерти Геронтия в Москве митрополита не было почти полтора года. Митрополит Зосима занял кафедру в 1490, а в 1494 был сведен с кафедры. Зосиму сменил Симон (1495–1511). На время пастырства Зосимы и Симона приходятся церковные соборы на еретиков, повлекшие за собой серию казней инакомыслящих. Митрополит Симон оставил преемником Варлаама, но эта кандидатура не устроила великого князя Василия III. Он заточил Варлаама в монастырь и сам избрал митрополита. Им стал Даниил, управлявший митрополией до 1539.

Даниил (1522–1539) . Святитель Даниил чувствовал зависимость от власти великого князя и потому поддерживал его во всех политических мероприятиях. В 1523 он помог заманить в Москву соперника Василия Иоанновича Василия Шемячича. Печально известна и роль Даниила в разводе Василия III с Соломонией Сабуровой. Именно Даниил инициировал созыв соборов, осудивших Максима Грека и Вассиана Патрикеева. После смерти Иосифа Волоцкого Даниил стал ревностным защитником права монастырей владеть вотчинами. Современники писали о нем, что он управлял церковью круто, был « немилосерд», жесток и сребролюбив. Перу Даниила принадлежат значительные литературные произведения. Известно, что он принимал самое непосредственное участие в составлении Никоновской летописи . Во время малолетства Ивана IV Даниил поддерживал партию бояр Бельских. Одержавшие верх Шуйские отправили его в 1539 в ссылку в Волоколамский монастырь. Иоасаф (1539–1542) . За приверженность Бельским пострадал и следующий митрополит – Иоасаф, который был возведен в сан в 1539. В 1542 Шуйские произвели государственный переворот. Иоасаф пытался противодействовать им. Спасаясь от мятежников, которые чинили владыке «всякое бесчестие и срамоту великую», Иоасаф бежал на подворье Троице-Сергиевой лавры. Опасаясь его влияния на отрока Иоанна, бояре сослали епископа на Белоозеро, после чего провели избрание нового митрополита. Макарий (1542–1563) . В 1542 новым митрополитом стал бывший новгородский архиепископ Макарий. Этот осторожный и умный политик возглавлял кафедру в течение двадцати двух лет. При Иване IV он занял положение первого царского советника и участвовал в решении важнейших государственных проблем. В 1547 венчал на царство Ивана IV и впоследствии много сделал для утверждения теократического характера власти государя. По инициативе Макария было созвано несколько церковных соборов, на которых решались вопросы канонизации русских святых. Нововведением Макария стало обсуждение на церковных соборах вопросов земского устроения, что позволило церкви оказывать влияние на решения светской власти. Много сделал Макарий и для развития книгописания, литературы и искусства. Под его руководством составлялась Степенная книга царского родословия и Великие Четьи Минеи . Умер Макарий в 1563. Его место занял ученик митрополита – Афанасий. Не обладая политическим даром Макария, Афанасий оставался на кафедре только год и добровольно покинул ее, не чувствуя в себе сил противостоять опричнине. См . МАКАРИЙ, СВ. Филипп II (1566–1568) . Отпустив Афанасия, Иван IV просил занять кафедру игумена Соловецкого монастыря Филиппа (Колычева), видя в нем кандидатуру, приемлемую как для земщины, так и для опричнины. Однако Филипп обладал суровым и непреклонным характером. Он четко выразил свое непримиримое отношение к опричнине. Противостояние митрополита и царя закончилось публичным низложением Филиппа, процедура которого была продумана самим Иваном Грозным. Опричный боярин ворвался в собор и, прервав богослужение, прочел царский указ о низложении Филиппа. Малюта Скуратов сорвал с него святительскую мантию. Митрополита бросили в сани и увезли из Кремля. По указу царя митрополит Филипп был задушен Малютой Скуратовым в тверском Отрочем монастыре (1569). Филипп стал последним митрополитом, который открыто противостоял светской власти, обличая творимые царем неправды (канонизирован в 1652). После него следует ряд фигур, которые выступали лишь в роли безмолвных свидетелей происходящего (Кирилл, 1568–1572; Антоний, 1572–1581). Дионисий (1581–1586) . При царе Федоре Иоанновиче митрополитом стал Дионисий. Этот иерарх пытался оказывать влияние на царя и упрекал его в излишней доверчивости по отношению к Борису Годунову. Закономерно, что он не понравился могущественному родственнику царя. Годунов свел его с престола и поставил в 1587 послушного ему Иова.

Через два года (1589) Борис Годунов сделал Иова патриархом, добившись от Константинополя учреждения патриаршества в России.

См . ПАТРИАРХИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ. ЛИТЕРАТУРА Клосс Б.М. Митрополит Даниил и Никоновская летопись . – В кн.: Труды Отдела древнерусской литературы, т. 28. Л., 1974
Прохоров Г.М. Повесть о Митяе. Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы . Л., 1978
Мейендорф И., протоиерей. Византия и Московская Русь: Очерк по истории церковных и культурных связей в 14 веке . СПб, 1990
Скрынников Р.Г. Святители и власти . Л., 1990
Мейендорф И., протоиерей. Флорентийский собор: Причины исторической неудачи – В кн.: Византийский временник, т. 52. 1991
Седова Р.А. Святитель Петр митрополит Московский в литературе и искусстве Древней Руси . М., 1993
Макарий, митрополит. История русской церкви . М., 1994 и сл.
Архимандрит Макарий (Веретенников). Московский митрополит Макарий и его время . М., 1996