Какие архитектурные детали есть в русских храмах. Архитектура православных храмов руси в историческом развитии

Нил делил Древний Египет не только географически, но и в плане архитектуры.

Храмы, жилые и административные постройки возводились на восточном берегу реки. Погребальные и заупокойные постройки – на западном.

Типовые особенности храмов Древнего Египта

Египетские храмы делились на три типа:

наземные. Архитектурные комплексы в Карнаке и Луксоре – прекрасные примеры этих храмов, воздвигавшихся на открытых пространствах;

скальные. Эти постройки вырубались в скалах. Наружу выходил лишь фасад. Храм Рамсеса II в Абу-Симбеле представляет собой скальный тип;

полускальные. Это те храмы, которые могли сочетать в себе особенности первых двух типов. Храм царицы Хатшепсут в Долине Царей частично находится снаружи, а частично – в скале.

Древнеегипетский храм был симметричен в плане. Он начинался с аллеи сфинксов, которая вела к пилонам (от греч. – ворота, трапециевидные башни), перед которыми возвышались статуи богов и фараонов. Здесь же располагался обелиск – материализованный солнечный луч.

Авторство этого элемента традиционно приписывается египтянам. Оставляя пилоны позади, посетитель попадает во внутренний двор, окружённый колоннами – перистиль. За ним стоит гипостиль – колонный зал, освещённый солнечными лучами, падающими через потолочные просветы.

Читайте также: Архитектура и строительство домов в Германии

За гипостилем могли располагаться ещё меньшие комнаты, которые, в результате, приводили в святилище. Чем дальше вглубь храма – тем меньшее количество людей могло туда попасть.

Святилище было доступно лишь высшим жрецам и фараону. Традиционный строительный материал для храмов – камень.

Храмовый комплекс в Карнаке

Храм в Карнаке считался главным египетским святилищем. Он традиционно располагается на восточном берегу Нила и посвящён богу Амону-Ра. Эта постройка напоминает по своим размерам небольшой город (1,5 км на 700 м).

Возведение храма началось в XV веке до н. э. К строительству комплекса приложил руку не один фараон. Каждый из них выстраивал свои храмы и расширял масштабы постройки. Выдающимися архитектурными постройками считаются храмы Рамсеса I, II, III, Тутмоса I и III и фараонов из династии Птолемеев.

Комплекс состоит из трёх частей и в плане напоминает букву Т. Вход в храм обрамлён пилоном высотой 43 м, который открывает собой обширный прямоугольный внутренний двор, обставленный папирусовидными колоннами. Этот двор завершается ещё одним пилоном, впускающим посетителя в гипостильный зал.

Среди множества колонн можно заметить центральный проход, обставленный колоннадой высотой 23 м. Это самый высокий зал в Египте, потолок которого возвышается по центру, относительно боковых частей.

Читайте также: Архитектура и строительство домов в Испании

Через образованный выступ в зал падает свет, который играет на расписанных стенах и колоннах. В конце зала – новый пилон, за которым новый двор. Эта система залов приводила к священной комнате, где хранилась статуя бога.

С юга к храму примыкает озеро, на берегу которого расположен жук-скарабей из гранита немалых размеров. Когда-то карнакское святилище соединялось с храмом в Луксоре аллей сфинксов. Но теперь она разрушена, часть сфинксов остались нетронутыми временем. Они расположились ближе к карнакскому комплексу. Это высокие статуи львов с головами баранов.

Храмовый комплекс в Абу-Симбеле

Этот храм также был возведён фараоном Рамзесом II в XIII веке до н. э. Постройка относится к типу скальных храмов. На входном фасаде выставлены гигантские статуи покровительствующих фараону богов: Амона, Ра и Птаха. Рядом с ними соседствует сам фараон в сидячей позе. Интересно, что фараон придал свой облик всем трём богам. Рядом с ним сидит его жена – Нефертари вместе с детьми.

Этот скальный храм представляет собой комплекс из четырёх залов. Они последовательно уменьшаются. Доступ в них, кроме самого первого, был ограничен. Самая последняя комната была доступна лишь фараону.

Бурное развитие храмостроительства в наше время кроме своего положительного начала имеет и негативную сторону. Прежде всего это касается архитектуры возводимых церковных сооружений. Нередки случаи, когда архитектурные решения зависят от вкуса жертвователя или настоятеля храма, не обладающих необходимыми знаниями в области храмового зодчества.

Состояние современной церковной архитектуры

Мнения профессиональных архитекторов на проблему современной церковной архитектуры весьма различны. Некоторые считают, что прерванную после 1917 года традицию сегодня надо начинать с момента ее вынужденной остановки - со стиля модерн начала ХХ века, в отличие от современной какофонии архитектурных стилей прошлого, выбираемых архитекторами или заказчиками по своему личному вкусу. Другие приветствуют новаторство и эксперименты в духе современной архитектуры светских зданий и отвергают традицию как устаревшую и не соответствующую духу современности.

Таким образом, современное состояние архитектуры православных храмов в России нельзя признать удовлетворительным, так как потеряны правильные ориентиры поиска архитектурных решений современных храмов и критерии оценки прошлого опыта, который зачастую используется под видом следования традиции.

Необходимое знание традиций православного храмоздательства у многих заменяется бездумным воспроизведением «образцов», стилизаторством, причем под традицией понимается любой период отечественного храмоздательства. Национальное своеобразие, как правило, выражается в копировании традиционных приемов, форм, элементов наружной декорации храмов.

В отечественной истории ХΙХ–ХХ веков уже была попытка возвратиться к истокам православного храмоздательства, которая в середине ХΙХ века привела к появлению русско-византийского стиля, а в начале ХХ века неорусского стиля. Но это были те же «стили», только опирающиеся не на западноевропейские, а на византийские и древнерусские образцы. При общем положительном направлении такого поворота к историческим корням, всё же опорой служили лишь «образцы» как таковые, их стилистические характеристики и детали. Результатом стали подражательные произведения, архитектурное решение которых определялось уровнем знания «образцов» и степенью профессионализма при их интерпретации.

В современной практике мы наблюдаем ту же картину попыток воспроизведения «образцов» из всего многообразия разнохарактерного наследия без проникновения в существо, в «дух» проектируемого храма, к которому современный архитектор-храмоздатель, как правило, не имеет отношении, или ему для этого не хватает достаточной образованности.

Здания храмов, которые в православии, как и иконы, для верующих являются святынями, при поверхностном подходе архитекторов к их проектированию не могут обладать той энергией благодати, которая, безусловно, ощущается нами при созерцании многих древнерусских храмов, построенных нашими духоносными предками в состоянии смирения, молитвы и благоговения перед святыней храма. Это смиренно-покаянное чувство в соединении с горячей молитвой о ниспослании помощи Божией в создании храма - дома Божия и привлекало благодать Духа Святого, которой созидался храм и которая присутствует в нем и поныне.

Создание каждого православного храма - это процесс сотворчества человека с Богом. Православный храм должен создаваться с помощью Божией людьми, творчество которых, основанное на личном аскетическом, молитвенном и профессиональном опыте, согласуется с духовной традицией и опытом Православной Церкви, а создаваемые образы и символы причастны небесному первообразу - Царству Божию. Но если храм проектируется не церковными людьми только с заглядыванием на фотографии храмов в учебниках по истории архитектуры, которые в этих учебниках рассматриваются лишь как «памятники архитектуры», то как бы «правильно» ни был исполнен храм, добросовестно скопированный с подобного «образца» с необходимыми правками, связанными с современными требованиями к проектированию, тогда взыскующее подлинную духовную красоту верующее сердце непременно почувствует подмену.

Объективно оценить только по формальным признакам то, что сегодня строится, чрезвычайно трудно. У многих людей, приходящих в храм часто с отвердевшим в годы безбожия сердцем, может быть, и не возникают с остротой мысли о несоответствии того, что происходит в храме, с тем, что они видят перед собой. Люди, еще полностью не включенные в церковную жизнь, как люди с неразвитым музыкальным слухом, не сразу почувствуют эти ложные ноты. Привычные глазу детали и зачастую обилие украшений под видом благолепия могут затмить нетренированное духовное зрение и даже в какой-то степени радовать обмирщенный глаз, не возводя ум горе. Духоносная красота будет подменена мирской красивостью или даже эстетизмом.

Нам надо осознать, что мы должны думать не о том, как лучше продолжить «традицию», понимаемую с точки зрения теоретиков архитектуры, или создать по-земному красивый храм, а как решать задачи, стоящие перед Церковью, которые не меняются, несмотря ни на какие смены архитектурных стилей. Храмовая архитектура является одним из видов церковного искусства, которое органично включено в жизнь Церкви и призвано служить ее целям.

Основы архитектуры православного храма

Традиционность

Неизменность православных догматов и чина богослужения определяет принципиальную неизменность архитектуры православного храма. Основа православия - хранение учения христианства, которое было закреплено Вселенскими Соборами. Соответственно, и архитектура православного храма, символикой архитектурных форм отражающая это неизменное христианское учение, чрезвычайно стабильна и традиционна в своей основе. При этом разнообразие архитектурных решений храмов определяется особенностями его функционального использования (собор, приходская церковь, храм-памятник и т.д.), вместимостью, а также вариабельностью элементов и деталей, используемых в зависимости от предпочтений эпохи. Некоторые отличия в храмовой архитектуре, наблюдаемые в разных странах, исповедующих православие, определяются климатическими условиями, историческими условиями развития, национальными предпочтениями и национальной традицией, связанными с особенностями народного характера. Однако все эти различия не затрагивают основу архитектурного формообразования православного храма, так как в любой стране и в любую эпоху догматика православия и богослужение, ради которого строится храм, остаются неизменными. Поэтому в православной храмовой архитектуре в своей основе не должно быть никакого «архитектурного стиля» или «национального направления», кроме «вселенского православного».

Сближение храмовой архитектуры со стилистикой светских сооружений, которое происходило в период Нового времени, было связано с проникновением светского начала в церковное искусство в связи с негативными процессами навязанной государством секуляризации Церкви. Это сказалось на ослаблении образного строя церковного искусства в целом, в том числе архитектуры храма, его сакрального назначения быть выражением небесных первообразов. Храмовая архитектура в тот период в значительной степени утеряла способность быть выразителем сокровенного содержания храма, превратившись в чистое искусство. Храмы так и воспринимались до последнего времени - как памятники архитектуры, а не как дом Божий, который «не от мира сего», и не как святыня, что естественно для православия.

Консерватизм является неотъемлемой частью традиционного подхода, и это явление не отрицательное, а очень осторожный духовный подход к любым нововведениям. Нововведения никогда не отрицаются Церковью, но к ним предъявляются очень высокие требования: они должны быть богооткровенны. Поэтому существует каноническая традиция, то есть следование образцам, принятым Церковью, как соответствующим ее догматическому учению. Используемые в канонической традиции храмоздательства образцы необходимы архитекторам, чтобы представить, что и как нужно делать, но они имеют только педагогическое значение - учить и напоминать, оставляя место для творчества.

Сегодня под «каноничностью» часто подразумевается механическое выполнение каких-то обязательных правил, сковывающих творческую деятельность архитектора, хотя никакого «канона» как свода обязательных требований к храмовой архитектуре в Церкви никогда не было. Художники древности никогда не воспринимали традицию, как нечто раз и навсегда зафиксированное и подлежащее только буквальному повторению. Новое, что появлялось в храмоздательстве, не меняло его кардинально, не отрицало того, что было до этого, но развивало предыдущее. Все новые слова в церковном искусстве не революционные, а преемственные.

Функциональность

Под функциональность понимается:

Архитектурная организация места собрания членов Церкви для молитвы, слушания слова Божия, совершения Евхаристии и других таинств, соединенных в чине богослужения.

Наличие всех необходимых вспомогательных помещений, связанных с богослужением (паномарка, ризница, церковная лавка) и пребыванием людей (гардеробная и др.);

Соблюдение технических требований, связанных с пребыванием в храме людей и эксплуатацией здания храма (микроклиматических, акустических, надежности и долговечности);

Экономичность строительства и эксплуатации церковных зданий и сооружений, в том числе строительство очередями с использованием оптимальных инженерно-строительных решений, необходимое и достаточное применение средств наружной и внутренней декорации.

Архитектура храма должна организацией пространства храма создавать условия для богослужения, соборной молитвы, а также через символику архитектурных форм помогать уяснению того, что человек слышит в слове Божием.

Символизм

Согласно церковной теории соотношения образа с первообразом, архитектурные образы и символы храма при исполнении в рамках канонической традиции могут отражать первообразы небесного бытия и приобщать к ним. Символика храма объясняет верующим сущность храма как начала будущего Царства Небесного, ставит перед ними образ этого Царства, пользуясь видимыми архитектурными формами и средствами живописной декорации для того, чтобы сделать доступным нашим чувствам образ невидимого, небесного, Божественного.

Православный храм - образное воплощение догматического учения Церкви, наглядное выражение сущности православия, евангельская проповедь в образах, камнях и красках, училище духовной мудрости; символический образ Самого Божества, икона преображенной вселенной, горнего мира, Царства Божия и возвращенного человеку рая, единства видимого и невидимого мира, земли и неба, Церкви земной и Церкви небесной.

Форма и устройство храма связаны с его содержанием, наполнены Божественными символами, раскрывающими истины Церкви, приводящими к небесным первообразам. Поэтому они не могут быть произвольно изменены.

Красота

Православный храм - средоточие всего самого прекрасного на земле. Он благолепно украшается как место, достойное для совершения Божественной евхаристии и всех таинств, в образ красоты и славы Божией, земного дома Божия, красоты и величия Его Небесного Царства. Благолепие достигается средствами архитектурной композиции в синтезе со всеми видами церковного искусства и применением сколь возможно лучших материалов.

Основными принципами построения архитектурной композиции православного храма являются:

Главенство внутреннего пространства храма, его интерьера над внешним обликом;

Построение внутреннего пространства на гармоничном равновесии двух осей: горизонтальной (запад - восток) и вертикальной (земля - небо);

Иерархичность построения интерьера с главенством подкупольного пространства.

Духовная красота, которую мы называем благолепием, является отблеском, отражением красоты горнего мира. Духовную красоту, идущую от Бога, следует отличать от мирской красивости. Видение небесной красоты и сотворчество в «синергии» с Богом дало возможность нашим предкам создавать храмы, благолепие и величие которых были достойны неба. В архитектурных решениях древнерусских храмов ясно выражено стремление к отражению идеала неземной красоты Царства Небесного. Храмовая архитектура строилась в основном на пропорциональном соответствии частей и целого, а декоративные элементы играли второстепенную роль.

Высокое назначение храма обязывает храмоздателей относиться к созданию храма с максимальной ответственностью, использовать всё самое лучшее, чем располагает современная строительная практика, всё лучшее из средств художественной выразительности, однако эта задача должна решаться в каждом конкретном случае по-своему, памятуя слова Спасителя о драгоценности и двух лепт, принесенных от всего сердца. Если в Церкви создаются произведения церковного искусства, то они должны создаваться на самом высшем уровне, какой только мыслим в данных условиях.

В области архитектуры современного православного храма

Ориентиром для современных храмостроителей должно быть возвращение к исконным критериям церковного искусства - решение задач Церкви с помощью специфических средств храмовой архитектуры. Важнейшим критерием оценки архитектуры храма должно быть то, насколько его архитектура служит выражению того смысла, который был заложен в него Богом. Храмовая архитектура должна рассматриваться не как искусство, а так же, как и другие виды церковного творчества, как аскетическая дисциплина.

В поиске современных архитектурных решений русского православного храма должно быть использовано всё восточнохристианское наследие в области храмоздательства, не замыкаясь только на национальной традиции. Но эти образцы должны служить не для копирования, а для проникновения в суть православного храма.

При возведении храма необходима организация полноценного храмового комплекса, обеспечивающего всю современную многостороннюю деятельность Церкви: литургическую, социальную, просветительскую, миссионерскую.

Предпочтение следует отдавать строительным материалам, имеющим в основе природное происхождение, в том числе кирпичу и дереву, что имеет особое богословское обоснование. Искусственные строительные материалы, подменяющие натуральные, а также те, в которых отсутствует ручной труд человека, желательно не использовать.

В области решений, принимаемых Церковью

Разработка «образцовых» экономичных проектов храмов и часовен разной вместимости, отвечающих современным требованиям Церкви.

Привлечение к работе епархиальных структур по храмостроительству профессиональных архитекторов-храмоздателей. Учреждение должности епархиального архитектора. Взаимодействие с местными органами архитектуры с целью недопущения строительства новых храмов, не отвечающих современным требованиям Церкви.

Публикации в церковных изданиях материалов по вопросам храмоздательства и церковного искусства, в том числе новых проектов храмов с анализом их архитектурно-художественных достоинств и недостатков, как это было в практике дореволюционной России.

В области творчества архитекторов-храмоздателей

Архитектор-храмоздатель должен:

Понимать требования Церкви, то есть выражать средствами архитектуры сакральное содержание храма, знать функциональную основу храма, православное богослужение для разработки планировочной организации в соответствии со спецификой назначения храма (приходской, мемориальный, собор и т.д.);

Иметь осознанное отношение к созданию храма-святыни как к сакральному акту, близкому к церковным таинствам, как и всё, что делается в среде Церкви. Такому пониманию должны соответствовать образ жизни и творчества архитектора-храмоздателя, его причастность к жизни Православной Церкви;

Обладать глубокими знаниями всей полноты традиций вселенского православия, наследия всего лучшего, что было создано нашими предшественниками, дух которых был близок духу Церкви, в результате чего создаваемые храмы соответствовали требованиям Церкви, были проводниками ее духа;

Обладать высочайшим профессионализмом, совмещать в своем творчестве традиционность решений с современными строительными технологиями.

Михаил КЕСЛЕР

принятием христианства на Руси началось каменное строительство храмовых сооружений.

Замечание 1

Храмы строились по византийским образцам: крестово-купольный тип, при котором прямоугольное помещение в основе делилось посередине столбами (от четырех и больше). Внутренне пространство, таким образом, оказывалось разделенным на девять частей, центром храма являлся купол. У восточной стены к храму примыкали три апсиды, по форме граненые или полукруглые, центральная апсида соответствовала алтарю.

Настенная роспись и иконопись также пришла на Русь из Византии. Но подобно храмовому строительству, эти виды искусства довольно скоро стали видоизменяться, являя собой особый, Древнерусский тип зодчества.

Киевская храмовая архитектура

Первый каменный храм появился в Киеве сразу после крещения князя Владимира, его постройка началась в $989$ году, это была Десятинная церковь, которая до наших дней не сохранилась. Эта церковь стала наравне с княжеским двором архитектурным центром города. Десятинная церковь строилась по образцу Фаросской церкви Святой Богородицы Большого дворца в Константинополе. Храмы в Киеве строились из плинфы.

Определение 1

Плинфа – тонкий плоский обожженный кирпич, светло-желтого цвета.

Мстислав Удалой развернул активное каменное строительство в Чернигове дабы затмить Киев. Центром дворцового комплекса стал Спасо-Преображенский собор , для своего времени просто огромный. Возводили храм византийские архитекторы. Храм был построен пятикупольный, с тремя апсидами, по форме крестово-купольный. Интерьер церкви также задумывался пышный – с фресками, мраморными колоннами, мозаикой. По задумке Мстислава в этом храме должен был проводить богослужения митрополит.

В это же время, а точнее – в $1037$ году, Ярослав Владимирович заложил постройку уникального для своего времени храма – Софии Киевской .

Замечание 2

Храм насчитывает $13$ куполов, пять апсид, пять нефов. В настоящее время он выглядит совершенно иначе, нежели при постройке.

Монументальное строение затмило черниговский храм. Вообще Ярослав стремился скопировать Константинополь: построил свои Золотые ворота и храм Святой Софии, это способствовало как духовному обогащению, так и укреплению Киева как политического центра. В период феодальной раздробленности, а в особенности после разрушения города монголами в $1240$ Киев пришел в упадок. Храмовое строительство южных городов развивалось по примеру киевских традиций.

Новгородская храмовая архитектура

Отличительные черты новгородских храмов:

На раннем этапе монументальность
Простота в украшении
Кубическая форма
$5$ или $1$ купол

В Новгороде был также по примеру Киева выстроен храм Софии , сыном Ярослава Мудрого Владимиром . Строительство закончилось в $1050$ году.

Замечание 3

Однако новгородский храм отличается от киевского лаконичностью и строгостью как снаружи, так и внутри – не было ни мрамора, ни мозаик.

Материал также был другой – известняк, которым Новгородская земля была богата. Собор Софии имеет пять куполов и $5$ нефов. Ранние храмы Новгорода монументальны и сложны по конструкции.

В период Новгородской республики появилось огромное количество храмов, они строились уже небольшими, но с сохранением черт новгородской школы. К концу $XII$ века относятся церковь Петра и Павла на Синичьей горе , церковь Спаса на Нередице . Храмы этого периода были однокупольные, кубической формы, четырехстолпный и с тремя апсидами. Расцвет Новгородской архитектуры пришелся на $XIV$ век.

Владимиро-Суздальские храмы

Особенности северо-восточных храмов:

Белокаменные
Сочетали византийские и южнорусские традиции с элементами западноевропейской архитектуры
Богатая белокаменная резьба

Андрей Боголюбский выстроил Успенский Собор во Владимире, также при нем построен шедевр древнерусской архитектуры – церковь Покрова на Нерли . Наибольшего расцвета архитектура Северо-Востока Руси достигла при Всеволоде Большое Гнездо – он расширил Успенский собор, выстроил Дмитриевский собор , с богатейшей белокаменной резьбой.

Калат-Семан, Сирия, V век

Основание колонны Симеона Столпника. Сирия, 2005 год Wikimedia Commons

Монастырь Святого Симеона Столпника - Калат-Семан. Сирия, 2010 год

Южный фасад церкви Святого Симеона Столпника. Сирия, 2010 год Bernard Gagnon / CC BY-SA 3.0

Капители колонн церкви Святого Симеона Столпника. Сирия, 2005 год James Gordon / CC BY 2.0

План церкви Святого Симеона Столпника Из книги Шарля Жана Мельхиора Вогюэ «Гражданская и религиозная архитектура Центральной Сирии в I–VII веках ». 1865–1877 годы

Сегодня Калат-Семан (араб. «крепость Симеона») — это руины старинного монастыря близ сирийского Алеппо. По преданию, именно в этом мона--стыре совершил свой подвижнический подвиг святой Симеон Столпник. Он построил колонну, а на ней — крошечную хижину, где и прожил, непрестанно молясь, долгие годы, до своей кончины в 459 году. В конце V века над колонной, осно-вание которой сохранилось до наших дней, было построено специальное зда-ние. Точнее, это сложная композиция из центрального (восьми-уголь-ника) и отходящих от него четырех базилик Базилика — строение прямоугольной формы из нечетного числа (1, 3, 5) нефов — частей, разделенных колоннами. .

Идея увековечить таким образом память святого Симеона родилась при визан-тийском императоре Льве I (457-474) и была осуществлена уже в прав-ление императора Зенона (474-491). Это каменное сооружение с деревянными пере-крытиями, безупречно выполненное в соответствии с позднеантичными тра-дициями, декорированное колоннами , несущими арки с изысканно профилированными . Сами базилики вполне соот-ветствуют типу, положившему начало всей западнохристианской архитектуре.

В принципе, до 1054 года (то есть до раскола Церкви на православную и като-лическую) православным можно считать практически все христианское зод-чество. Однако в Калат-Семане уже можно отметить черту, в дальнейшем в большей степени характерную именно для восточнохристианской строи-тельной практики. Это стремление к центричности композиции, к геометри-ческому равенству осей. Католики в дальнейшем предпочли протяженную фор-му, латинский крест с удлинением в противоположную от алтаря сто-ро-ну — решение, подразумевающее торжественное шествие, а не пребыва-ние и не предстояние перед престолом. Здесь же базилики становятся рукава-ми почти правильного равноконечного (греческого) креста, как бы предска-зывая появление в будущем популярной в православии .

2. Собор Святой Софии — Премудрости Божией

Константинополь, VI век

Собор Святой Софии. Стамбул, 2009 год David Spender / CC BY 2.0

Центральный неф собора Jorge Láscar / CC BY 2.0

Главный купол Craig Stanfill / CC BY-SA 2.0

Императоры Константин и Юстиниан перед Богородицей. Мозаика в тимпане юго-западного входа. X век Wikimedia Commons

Собор в разрезе. Иллюстрация из книги Вильгельма Любке и Макса Земрау «Grundriss der Kunstgeschichte». 1908 год Wikimedia Commons

План собора. Иллюстрация из книги Вильгельма Любке и Макса Земрау «Grundriss der Kunstgeschichte». 1908 год Wikimedia Commons

Этот собор был построен задолго до того, как в 1054 году принципиально разо-ш-лись пути западного и восточного христианства. Его возвели на месте сгорев-шей базилики как символ политического и духовного величия вновь собирае-мой воедино Римской империи. Само освящение во имя Софии — Премудрости Божией указывало на то, что Константинополь становился не только Вторым Римом, но и духовным центром христиан, Вторым Иеру-салимом. Ведь именно на Святой земле должен был возвышаться Храм Соло-мона, которого сам Гос-подь одарил мудростью. Для работы над зданием импе-ратор Юстиниан при-гласил двух архитекторов и одновременно выдающихся математиков (а это важ-но, если учесть, сколь сложную конструкцию они заду-мали и осущест-ви-ли) — Исидора из Милета и Анфимия из Тралл. Они присту-пили к работе в 532 году и закончили ее в 537-м.

Интерьер собора Святой Софии, украшенный мерцанием золотофонных мо-за-ик, стал образцом для множества православных храмов, где повторялись если не формы, то как минимум характер пространства — не устремляющегося сни-зу вверх или с запада на восток, но плавно кружащегося (можно сказать, клубя-щегося), торжественно восходящего к небу навстречу потокам света, льюще-гося из окон подкупольного .

Собор стал образцом не только как главный храм всех восточнохристианских церквей, но и как здание, в котором эффективно работал новый конструктив-ный принцип (он, правда, известен еще с древнеримских времен, но полноцен-ное применение в крупных постройках началось именно в Византии). Круглый купол опирается не на сплошную кольцевую стену, как, например, в римском Пантеоне, а на вогнутые треугольные элементы — . Благодаря этому приему для поддержки циркульного свода достаточно всего четырех опор, про-ход между которыми открыт. Эта конструкция — купол на парусах — в даль-ней-шем широко применялась и на Востоке, и на Западе, но именно для право-слав-ной архитектуры стала знаковой: большие соборы, как правило, строи-лись по этой технологии. Она даже получила символическое осмыс-ление: на парусах почти обязательно изображаются евангелисты — надежная опора христианского вероучения.

3. Неа-Мони (Новый монастырь)

Остров Хиос, Греция, 1-я половина XI века

Колокольня монастыря Неа-Мони Mariza Georgalou / CC BY-SA 4.0

Общий вид монастыря Bruno Sarlandie / CC BY-NC-ND 2.0

Мозаика «Крещение Господне» кафоликона - церкви Успения Пресвятой Богородицы. XI век

Кафоликон - соборный храм обители.

Wikimedia Commons

План кафоликона в разрезе. Из книги Джеймса Фергюссона «Иллюстрированный справочник архитектуры». 1855 год Wikimedia Commons

План кафоликона bisanzioit.blogspot.com

В православии есть важное понятие — намоленность иконы или места, когда святость сакрального объекта как бы приумножается молитвами многих поко-лений верующих. В этом смысле небольшой монастырь на далеком острове по праву является одной из самых почитаемых обителей Греции. Он был осно-ван в середине XI века Константином IX Мономахом Константин IX Мономах (1000-1055) — византийский император из Македонской династии. во исполне-ние обета. Константин обещал построить церковь во имя Пресвятой Богоро-дицы, если сбудется пророчество и он займет трон византийского императора. Статус ставро-пигии Самый высокий статус монастыря, лавры, собора, делающий их независимыми от местной епархии и подчиняющимися напрямую патриарху или Синоду. Константинопольского патриархата позволил монас-тырю несколь-ко веков существовать в относительном благополучии и после падения Византии.

Кафоликоном, то есть соборным храмом обители, является церковь Успения Пресвятой Богоро--дицы. Прежде всего она знаменита выдающимися мозаи-ками, однако и архитектурные решения заслуживают пристального внимания.

Хотя снаружи храм похож на привычные в России одноглавые постройки, вну-три он устроен иначе. В средиземноморских землях в ту эпоху лучше чувство-валось, что одним из предков купольного православного храма (в том числе церкви Святой Ирины и Святой Софии в Константинополе) была древнерим-ская базилика. Крест в плане почти не выражен, он скорее подразу-мевается, чем существует в материале. Сам план вытянут с запада на восток, хорошо различимы три части. Во-первых, нартекс, то есть — предваря-ющее помещение. По средиземноморской традиции нартексов может быть несколько (здесь они также использовались как усыпальницы), один из них открывается в пристроенные с боков полукруглые в плане . Во-вторых, основное пространство — . И наконец, алтарная часть. Здесь она развита, полукру-жия не сразу примыкают к подкупольному пространству, между ними размещена дополнительная зона — . Самое интересное можно увидеть в наосе. В квадрат, образуемый внешними стенами, вписана центри-ческая по-стройка — . Широкий купол опирается на систему полусфе-рических сводов, что придает всему помещению сходство с выдающимися памятниками времен могущества Восточной Римской империи — церковью Святых Сергия и Вакха в Константинополе и базиликой Сан-Витале в Равенне.

4. Собор Двенадцати Апостолов (Светицховели)

Мцхета, Грузия, XI век

Собор Светицховели. Мцхета, Грузия Viktor K. / CC BY-NC-ND 2.0

Восточный фасад собора Diego Delso / CC BY-SA 4.0

Внутренний вид собора Viktor K. / CC BY-NC-ND 2.0

Wikimedia Commons

Фрагмент фрески со сценой Страшного суда Diego Delso / CC BY-SA 4.0

План собора в разрезе Wikimedia Commons

План собора Wikimedia Commons

Собор прекрасен сам по себе, но нужно помнить, что он также является частью формировавшегося несколько веков культурного, исторического и религиоз-ного комплекса. Реки Мтквари (Кура) и Арагви, возвышающийся над городом монастырь Джвари (построен еще на рубеже VI-VII веков), Фаворская гора с хра-мом Преображения и другие объекты, имевшие те же названия, что и их па-лестинские прототипы, являли в Грузии образ Святой земли, перено-сили в Иверию сакральное наполнение места, где когда-то разворачивалось действие новозаветной истории.

Собор Светицховели — выдающийся памятник мировой архитектуры. Однако было бы неправильно говорить лишь о его материальной составляющей, о сво-дах и стенах. Полноправной частью этого образа являются предания — церков-ные и светские.

Прежде всего считается, что под храмом укрыта одна из главных реликвий христианства — хитон Спасителя. Он был привезен с места распятия Господа евреями — раввином Элиозом и его братом Лонгинозом. Элиоз передал святы-ню своей сестре Сидонии, искренней последовательнице христианской веры. Благочестивая дева умерла, держа его в руках, причем даже после смерти ника-кая сила не могла вырвать ткань из сжатых ладоней, так что одеяние Иисуса пришлось также опустить в могилу. Над местом захоронения вырос могучий кедр, одаривавший все живое вокруг чудесными целительными свойствами.

Когда в самом начале IV века в Иверию пришла святая Нино, она обратила в хри-стианскую веру сначала царя Мириама, а затем всех грузин и убедила их построить церковь на месте погребения Сидонии. Из кедра сделали семь опор для первого храма; одна из них, источающая миро, оказалась чудотвор-ной, отсюда и произошло название Светицховели — «Животво-рящий столп».

Существующее здание было построено в 1010-1029 годах. Благодаря надписи на фасаде известно имя зодчего — Арсакидзе, а барельефное изображение руки породило еще одну легенду — впрочем, типовую. Одна из версий гласит, что восхищенный царь приказал отрубить руку мастеру, чтобы он не смог повто-рить свой шедевр.

В начале второго тысячелетия мир был достаточно тесен, и в архитектуре хра-ма нетрудно заметить черты распространявшегося по всей Европе роман-ского стиля. Внешне композиция представляет собой крест из двух трехнефных бази-лик под высокими скатными кровлями с барабаном под конусом в центре. Однако интерьер демонстрирует, что конструктивно храм решен в византий-ской традиции — Арсакидзе применил хорошо знакомую и на Руси крестово-купольную систему.

Горные пейзажи явно оказали влияние на эстетические предпочтения грузин. В отличие от большинства восточнохристианских храмов, барабаны кавказских церквей (в том числе армянских) увенчаны не округлыми, а острыми коничес-кими главами, прототипы которых можно найти в культовых постройках Ирана. Филигранная отделка декора на поверхности стен обусловлена высоким уровнем мастерства кавказских каменотесов. Для Светицховели, как и для дру-гих домонгольских храмов Грузии, характерна ясно читаемая пирамида-льная композиция. В ней из разновеликих объемов складывается целостная форма (поэтому скрыты в общем теле храма, а на то, что они есть, намекают лишь две вертикальные ниши восточного фасада).

5. Студеница (монастырь Успения Богородицы)

Близ Кралево, Сербия, XII век

Восточный фасад храма Успения Пресвятой Богородицы в Студенице JSPhotomorgana / CC BY-SA 3.0

Храм Успения Пресвятой Богородицы в Студенице De kleine rode kater / CC BY-NC-ND 2.0

Богородица с Младенцем. Рельеф тимпана западного портала Wikimedia Commons

Фрагмент резьбы на фасаде ljubar / CC BY-NC 2.0

Фрески внутри храма ljubar / CC BY-NC 2.0

План храма Успения Пресвятой Богородицы в Студенице archifeed.blogspot.com

Студеница — это задужбина (или задушбина): в средневековой Сербии так назывались сакральные сооружения, построенные во спасение души. Монас-тырь близ города Кралево — задужбина Стефана Немани, основополож-ника Сербского государства. Сюда же он удалился, приняв постриг и отказав-шись от трона. Стефан Неманя причислен к лику святых, на территории монастыря упокоились его мощи.

Точное время строительства храма Успения Пресвятой Богородицы в Студе-нице неизвестно — понятно только, что он был создан между 1183 и 1196 годом. Зато хорошо видно, как архитектура здания отразила все тонкости политичес-кой обстановки того времени. Говорят даже об отдельном «рашском стиле» (Сербию в те времена часто называли Рашкой и Расией).

Стефан Неманя и враждовал с Византией, и ориентировался на нее. Если внимательно посмотреть на план храма, можно увидеть, что, проектируя центральную часть, архитекторы явно подражали внутреннему устройству константинопольской Святой Софии. Это так называемый тип слабовыражен-ного креста, когда подкупольное пространство раскрывается только по оси от к алтарю. Зато на боковых стенах даже снаружи подчеркнуты абрисы широко стоящих арок, на которых установлен барабан внушительного диаметра, обеспечивающий простор подкупольного пространства. Следование византийским вкусам заметно и в орнаментальных мотивах — в окне- , украшающем центральную апсиду.

Вместе с тем, воюя с Византией, по существу, за то, чтобы стать ее же достой-ным партнером (в конце концов дело кончилось браком с византийской прин-цес-сой), Неманя активно вступал в союзы с европейскими монархами: венгер-ским королем и императором Священной Римской империи. Эти контакты также влияли на облик Студеницы. Мраморная облицовка храма наглядно демонстрирует, что его строители были прекрасно знакомы с основными напра-влениями западноевропейской архитектурной моды. И завер-шение восточного фасада, и пояски под карнизами, и характерные оконные проемы с колонками вместо стоек безусловно роднят этот сербский памятник с романским, то есть римским стилем.

6. Собор Святой Софии

Киев, XI век

Собор Святой Софии, Киев © DIOMEDIA

Купола собора Святой Софии, Киев

Собор Святой Софии, Киев

Мозаика с изображением Отцов Церкви в соборе Святой Софии. XI век

Богоматерь Оранта. Мозаика в алтаре собора. XI век Wikipedia Commons

План собора artyx.ru

Собор, построенный в начале XI века (о точных датах ученые спорят, но нет сомнения, что заканчивали и освящали его при Ярославе Мудром), нельзя назвать первым каменным храмом на Руси. Еще в 996 году на берегу Днепра появилась церковь Успения Пресвятой Богородицы, более известная как Деся-тинная. В 1240 году ее разрушил хан Батый. Остатки фундаментов, изу-чен--ные археологами, свидетельствуют, что именно она сформировала, говоря совре-мен-ным языком, типологию русского православного храма.

Но, конечно, сооружением, по-настоящему повлиявшим на облик православ-ного зодчества на просторах Руси, стала Святая София Киевская. Константино-польские мастера создали в стольном городе огромный храм — такой, какие давно не строились и в самой Византии.

Посвящение Премудрости Божией, разумеется, отсылало к одноименной по-стройке на берегах Босфора, центру восточнохристианского мира. Конечно, тогда еще не могла родиться идея, что на смену Второму Риму может прийти Третий. Но каждый город, обретая свою Софию, в какой-то мере начинал претен-довать на звание Второго Константинополя. Софийские соборы были построены в Новгороде и Полоцке. Зато веком позже Андрей Боголюбский, строя величественный храм во Владимире, который виделся ему альтернативой Киеву, посвятил его Успению Пресвятой Богородицы: очевидно, это был сим-во-лический жест, манифест независимости, в том числе и духовной.

В отличие от посвящения престола, формы этого храма никогда досконально не повторялись. Но многие решения стали практически обязательными. Напри-мер, барабаны, на которых подняты купола, и полукруглые . Для соборов стало желательным многоглавие (в Софии Киевской первона-чально построили тринадцать глав, имея в виду Спасителя и апостолов; потом добавили еще). Основа конструкции — крестово-купольная система, когда вес купола через передается на столбы, а примыкающие пространства пере-крываются либо сводами, либо меньшими куполами, — также стала основной в отечественном храмовом строительстве. И конечно, стала считаться нормой сплошная фресковая роспись интерьеров. Здесь, правда, часть стен покрыта великолепными мозаиками, и мерцание запаянной в смальту золотой фольги делает зримым свет божественного эфира, внушая священный трепет и на-страивая верующих на молитвенный лад.

Святая София Киевская хорошо демонстрирует отличия между литургичес-кими особенностями западных и восточных христиан, например то, как по-разному решалась проблема размещения монарха и его приближенных. Если в имперских соборах где-нибудь на Рейне с запада пристраивалось подобие алтаря (вестверк), что символизировало согласие светских и церков-ных властей, то здесь князь поднимался на (полати), возвышаясь над под-данными.

Но главное — католическая базилика, вытянутая по оси, с нефом, трансептом и хором, как бы подразумевает торжественное шествие. А православный храм, не являясь, как правило, в строгом смысле центрическим (то есть вписавшимся в круг) сооружением, тем не менее всегда имеет центр, пространство под глав-ным куполом, где, находясь перед алтарной преградой, верующий пребы-вает в молитвенном предстоянии. Можно сказать, что западный храм символи-чески является образом обещанного праведным Небесного Иерусалима, цели пути. Восточный же скорее демонстрирует духовное устройство Творения, создатель и управитель которого обычно изображен в зените купола в образе Пантокра-тора (Вседержителя).

7. Церковь Покрова на Нерли

Боголюбово, Владимирская область, XII век

Храм Покрова на Нерли C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Царь Давид. Рельеф фасада C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Фрагмент резьбы на фасаде C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

План храма Покрова на Нерли kannelura.info

В XII веке на территории Владимиро-Суздальского княжества было построено множество замечательных храмов. Однако едва ли не универсальным симво-лом русского православия стала именно эта сравнительно небольшая церковь.

С точки зрения зодчего Средних веков, конструктивно в ней не было ничего особенного, это обычный четырехстолпный храм с крестово-купольным пере-кры-тием. Разве что выбор места строительства — на заливных лугах, там, где сливались Клязьма и Нерль, — заставил применить необычно большой объем инженерных работ, подсыпать холм и глубоко заложить фундаменты.

Однако простые решения привели к появлению совершенно чудесного образа. Здание вышло простым, но нарядным, очень стройным и, соответственно, порождающим целый комплекс ассоциаций: пламенеющая, как свеча, христиа-нская молитва; дух, восходящий к горним мирам; душа, приобщаю-щаяся к Све-ту. (На самом деле архитекторы, скорее всего, к какой-то акценти-рованной стройности не стремились. Археологические раскопки выявили фундаменты окружающей храм галереи. О том, как она выглядела, историки пока спорят. Превалирует мнение, что это была арочная пилонада с гульби-щем — крытой галереей — на уровне второго яруса, там, где и сейчас можно увидеть дверь на хоры.)

Храм белокаменный; во Владимиро-Суздальском княжестве предпочли отка-зать-ся от плоского кирпича () и строить трехслойные стены из гладко отесанных известняковых плит и залитой известковым раствором забутовки между ними. Постройки, особенно нерасписанные, поражали лучезарной бели-з-ной (в Успенском соборе во Владимире и сегодня можно увидеть остатки фресковой росписи аркатурно-колончатого пояса; после перестройки конца XII века она оказалась в интерьере, но задумывалась как цветное украшение фасада).

Возможно, своей красотой храм обязан тому, что в нем использованы достиже-ния как восточнохристианской, так и западноевропейской архитектурных школ. По типу это, безусловно, здание, продолжающее византийские традиции храмового строительства: целостный объем с полукружиями закомар и с бара---баном и сверху. Однако у историков архите-ктуры практи-чески нет сомнений, что осуществляли постройку зодчие с Запада (историк XVIII века Василий Татищев утверждал даже, что они были присланы в распо-ря-жение Андрея Боголюбского императором Священной Римской империи Фридрихом I Барбароссой).

Участие европейцев сказалось на облике здания. Оно получилось пластически проработанным, здесь отказались от упрощенного подхода, когда фасады лишь плоскости, грани нечленимого объема. Сложные профили создают эффект послойного погружения в толщу стены — сначала к выразительным скульптур-ным рельефам, а затем и далее, в пространство храма, в перспектив-ные откосы узких окон-бойниц. Такие художественные приемы, когда ступен-чато высту-паю-щие вперед вертикальные тяги — — становятся фоном для полно-ценных трехчетвертных колонн, вполне достойных своих античных прототи-пов, характерны для произведений романского стиля. Восхитительные маски, морды и химеры, принявшие на себя вес аркатурно-колончатого пояса, также не показались бы чужими где-нибудь на рейнских берегах.

Очевидно, местные мастера старательно перенимали иностранный опыт. Как утверждается в летописи «Летописец Владимирский» (XVI век), для осуществ-ления следующей, большой и стилистически близкой церкви Покрова на Нер-ли постройки — Дмитриевского собора во Владимире — уже «не искали масте-ров от немец».

8. Собор Василия Блаженного (Собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву)

Москва, XVI век

Ana Paula Hirama / CC BY-SA 2.0

Собор Василия Блаженного, Москва Bradjward / CC BY-NC 2.0

Роспись на стенах собора Jack / CC BY-NC-ND 2.0

Богоматерь с Младенцем. Фрагмент росписи собора Olga Pavlovsky / CC BY 2.0

Иконостас одного из алтарей Jack / CC BY-NC-ND 2.0

Фрагмент росписи собора Olga Pavlovsky / CC BY 2.0

План собора Wikimedia Commons

Пожалуй, это самый узнаваемый символ России. В любой стране, на любом кон-тиненте его изображение можно использовать как универсальный знак всего русского. И все-таки в истории отечественной архитектуры нет более загадочного здания. Казалось бы, о нем известно все. И то, что оно построено по приказу Ивана Грозного в честь покорения Казанского ханства. И то, что строительство пришлось на 1555-1561 годы. И то, что, согласно «Сказанию о святей чудотворней великорецкой иконе святаго чюдотворца Николы о чюде-сах от образов святаго Ионы митрополита и преподобнаго отца Александра Свирскаго чюдотворца» и «Пискаревскому летописцу», его строили русские зодчие Постник и Барма. И все-таки совершенно непонятно, почему появилось это здание, ни на что до того на Руси построенное не похожее.

Как известно, это не единый храм, а установленные на общее основание девять отдельных церквей и, соответственно, девять престолов (позже их стало еще больше). Большая часть из них — обетные. Перед важными битвами казанского похода царь обращался к тому святому, кого в этот день чествовала церковь, и обещал ему в случае победы построить храм, где почитали бы святого-помощника.

Хотя храм православный, кое в чем он близок своим ренессансным собратьям из католического мира. Прежде всего, в плане это идеальная (с небольшой оговоркой) центрическая композиция — такие предлагали Антонио Филарете, Себасть-яно Серлио и другие выдающиеся теоретики архитектуры итальянского Возрождения. Правда, устремленность композиции в небо и многие декора-тивные детали — острые «щипцы», например — роднят его скорее с южноевро-пей-ской готикой.

Однако главное в другом. Здание украшено так, как никогда до этого в москов-ских землях. Оно и многоцветно: к сочетанию красного кирпича и белока-мен-ной резьбы добавлены полихромные керамические вставки. И снабжено метал-лическими деталями с позолотой — коваными спиралями по ребрам шатра со свободно подвешенными металлическими кольцами между ними. И состав-лено из множества причудливых форм, примененных так часто, что почти не оста-лось простой глади стены. И вся эта красота прежде всего обра-ще-на нару-жу. Это как бы «церковь наоборот», под ее сводами не должно было соби-раться много людей. Зато храмом делается пространство вокруг. Как мини-мум сакральный статус обретала Красная площадь. Теперь она стала храмом, а сам собор — ее алтарем. Более того, можно предположить, что, по замыслу Ивана IV, и вся страна должна была стать священной террито--рией — «Свято-русской империей», по выражению тогда еще входившего в ближний круг царя Курбского.

Это был важный поворот. Оставаясь верным православию, царь Иван видел его по-новому. В чем-то это близко ренессансным устремлениям западного мира. Теперь следовало не игнорировать суету бренной реальности в надежде на сча-стливое существование после конца времен, но с почтением относиться к дан-ному здесь и сейчас Творению, стремиться к тому, чтобы именно его привести к гармонии и очистить от скверны греха. В принципе, ведь и Казан-ский поход воспринимался современниками не просто как расширение терри-тории госу-дарства и подчинение враждебных до того властителей. Это была победа пра-вославия и принесение на земли Золотой Орды сакральности учения Христа.

Храм — необыкновенно нарядный (хотя поначалу увенчанный более скром-ными куполами), симметричный в плане, но триумфально стремящийся к не-бу, не спрятанный за стенами Кремля, но поставленный в месте, где всегда толпится народ, — стал своего рода обращением царя к своим подданным, визуальным образом той православной Руси, какую он хотел бы создать и во имя ко-то-рой позже про-лил столько крови.

Guilhem Vellut / CC BY 2.0

Освящение церкви Александра Невского в Париже. Иллюстрация из сборника «Русский художественный листок». 1861 год Metropolitan Museum of Art

Некоторые храмы, помимо обычного служения, выполняют особую миссию — достойно представлять православие в ином конфессиональном окружении. Именно ради подобной цели в 1856 году был поднят вопрос о перестройке посольской церкви в Париже, до того размещавшейся в здании бывшей конюш-ни. Преодолев административные трудности и получив разрешение от французского правительства (война в Крыму, как-никак), здание начали строить в 1858 году и закончили в 1861-м. Понятно, что он должен был стать очень русским и православным по духу. Однако архитекторы Роман Кузьмин и Иван Штром приступили к проектированию еще до того, как были вырабо-таны привычные каноны манеры а-ля рюс. Это скорее эклектика в полном смысле этого слова, смешение стилей и национальных традиций — впрочем, удачно сплавленных в едином произведении.

В интерьере очевидна отсылка к византийским традициям: к центральному объему примыкают покрытые золотофонными мозаиками (половинки купольных перекрытий), как, например, в храме Святой Софии Константино-польской. Правда, здесь их не две, а четыре — решение, предложенное турец-ким строителем Мимаром Синаном. Плану здания придана форма равноко-нечного греческого креста, чьи рукава благодаря апсидам закруглены со всех сторон. Внешне композиция отсылает скорее к храмовому зодчеству времен Ивана Грозного, когда здание составлялось из отдельных приделов-столпов, а центральная часть получала шатровое завершение. В то же время постройка не должна показаться инородной и парижанам: четкие граненые формы, клад-ка из местного материала, которую не вполне справедливо назвать белока-мен-ной, и, главное, трехлопастные очертания готических окон делали здание вполне своим и в столице Франции.

В целом же архитекторам удалось сплавить пестрое разностилье в единый образ, более всего близкий к праздничному «узорочью» XVII века, ко временам Алексея Михайловича.

30 августа (11 сентября) 1861 года в присутствии многочисленных гостей зда-ние было освящено. «Скажем, что на этот раз Парижан, в особенности Англи-чан и Итальянцев, поразила необычайным образом внешняя, обрядовая форма восточного богослужения, исполненная величия. <…> Все — и католики, и про-тестанты — казались живо тронутыми величием восточного обряда, его древ-ним характером, который вселяет благоговение. Чувствовалось, что это есть действительно первовековое Богослужение, Богослужение апостольских му-жей, и рождалось невольное расположение любить и чтить церковь, которая с таким уважением сохранила оное Богослужение» — так восприняли это событие современники Барсуков Н. П. Жизнь и труды М. П. Пого-дина. СПб., 1888-1906.

Это небольшая семейная церковь в усадьбе известного предпринимателя Саввы Мамонтова. И все-таки в истории русской культуры и русского храмового зод-чества оно занимает особое место. Задумав строительство, участники знамени-того абрамцевского кружка Абрамцевский художественный (мамон-товский) кружок (1878—1893) — художе-ственное объединение, в которое входили художники (Антокольский, Серов, Коровин, Репин, Васнецов, Врубель, Поленов, Несте-ров и др.), музыканты, деятели театра. стремились воплотить в этом произве-дении сам дух русского православия, его идеальный образ. Эскиз храма создан художни-ком Виктором Васнецовым, реализован архитектором Павлом Самари-ным. В работе над убранством приняли участие Поленов, Репин, Врубель, Антоколь-ский, а также члены семьи Мамонтовых, в том числе ее глава — успеш-ный скульптор-любитель.

Хотя строительство было предпринято с вполне практической целью — по-строить церковь, куда могли бы приходить жители окрестных деревень, — глав-ной художественной задачей этого предприятия стал поиск средств выра-жения истоков и специфики русской религиозности. «Подъем энергии и худо-же-ствен-ного творчества был необычайным: работали все без устали, с соревно-ва-нием, бескорыстно. Казалось, опять забил ключом художественный порыв творчества Средних веков и века Возрождения. Но там тогда этим порывом жили города, целые области, страны, народы, а у нас только Абрамцев-с-кая малая художе-ствен-ная дружеская семья и кружок. Но что за беда? — дышалось полной грудью в этой зиждительной атмосфере», — писала в своих воспомина-ниях Наталья Поленова, жена художника Н. В. Поленова. Абрамцево. Воспомина-ния. М., 2013. .

На самом деле архитектурные решения здесь достаточно просты. Это кирпич-ный бесстолпный храм со световым барабаном. Основной кубовидный объем сложен сухо, он имеет ровные стены и четкие углы. Однако применение наклон-ных (подпорных стен), их сложная форма, когда венчаю-щая, более пологая часть зубчиком нависает над крутой основной, придали постройке древний, архаический вид. Вместе с характерной звонницей над вхо-дом и пониженным барабаном этот прием порождает стойкие ассоциации с архитектурой древнего Пскова. Очевидно, там, вдали от суеты столичной жизни, инициаторы строительства надеялись найти корни исконной право-слав-ной архитектуры, не испорченной сухостью стилизаторских решений русского стиля. Архитектура этого храма явилась замечательным предви-де-нием нового художественного направления. В конце века в Россию пришел (аналог европейских ар-нуво, югендстиля и сецессиона). Среди его вариантов был и так называемый неорусский стиль, черты которого можно усмотреть уже в Абрамцево.

См. также лекцию « » и материалы « » и « » из курса « ».

Православный храм в исторически сложившихся формах означает прежде всего Царство Божие в единстве трех его областей: Божественного, небесного и земного. Отсюда наиболее распространенное трехчастное деление храма: алтарь, собственно храм и притвор (или трапеза). Алтарь знаменует собой область бытия Божия, собственно храм - область горнего ангельского мира (духовное небо) и притвор-область земного бытия. Освященный по особому чину, увенчанный крестом и украшенный святыми изображениями храм являет собой прекрасное знамение всего мироздания во главе с Богом его Творцом и Создателем.

История возникновения православных храмов и их устройства такова.

В обычном жилом доме, но в особой "горнице большой, устланной, готовой" (Мк. 14, 15; Лк. 22, 12) была приготовлена, то есть особым образом устроена, и состоялась Тайная вечеря Господа Иисуса Христа со Своими учениками. Здесь Христос омыл ноги Своим ученикам. Сам совершил первую Божественную литургию - таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь, долго беседовал за духовной трапезой о тайнах Церкви и Царства Небесного, затем все, с пением священных песнопений, пошли на гору Елеонскую. При этом Господь заповедал творить сие, то есть совершать то же и так же, в Его воспоминание.

В этом зачаток и храма христианского, как особо устроенного помещения для молитвенных собраний, богообщения и совершения таинств, и всего христианского богослужения - того, что в развитых, достигших расцвета формах мы и сейчас видим в наших православных храмах.

Оставшись по Вознесении Господнем без Своего Божественного Учителя, ученики Христовы пребывали преимущественно в сионской горнице (Деян. 1, 13) вплоть до дня Пятидесятницы, когда они в этой горнице во время молитвенного собрания сподобились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое событие, содействовавшее обращению ко Христу множества людей, стало началом устройства земной Христовой Церкви. Деяния святых апостолов свидетельствуют, что эти первые христиане "каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца" (Деян. 2, 46). Первые христиане продолжали почитать и ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы, но новозаветное таинство Евхаристии совершали уже в других помещениях, какими в то время могли быть только обычные жилые дома. Пример им подавали сами апостолы (Деян. 3, 1). Господь через ангела Своего повелевает апостолам, "став в храме" Иерусалимском, проповедовать иудеям "слова жизни" (Деян. 5, 20). Однако для таинства Причащения и вообще для собраний своих апостолы и другие верующие сходятся в особых местах (Деян. 4, 23, 31), где их снова посещают особенные благодатные действия Святого Духа. Это говорит о том, что храм Иерусалимский используется христианами того времени в основном для проповеди Евангелия еще не уверовавшим иудеям, в то время как христианским собраниям Господь благоволит устраиваться уже в особых, отдельных от иудеев местах.

Гонения на христиан со стороны иудеев окончательно прервали связь апостолов и их учеников с храмом иудейским. Христианскими храмами во времена апостольской проповеди продолжали служить специально для этого устроенные комнаты в жилых домах. Но уже тогда в связи с быстрым распространением христианства в Греции, Малой Азии, Италии делались попытки создания особых храмов, что подтверждают более поздние катакомбные храмы в форме кораблей. Во времена распространения христианства в Римской империи местом молитвенных собраний христиан часто стали служить дома богатых верующих римлян и особые постройки для светских собраний в их имениях - базилики. Базилика представляет собой стройное прямоугольное продолговатое здание с плоским потолком и двускатной крышей, украшенное извне и изнутри по всей длине рядами колонн. Большое внутреннее пространство таких зданий, ничем не занятое, их отдельное от всех прочих построек расположение благоприятствовали тому, чтобы в них устраивать первые церкви. Базилики имели вход с одной из узких сторон этого прямоугольного длинного здания, а в противоположной стороне имелась абсида - полукруглая ниша, отделенная от остальной части помещения колоннами. Эта отдельная часть служила, вероятно, алтарем.

Гонения на христиан заставляли их искать иных мест для собраний и богослужений. Такими местами стали катакомбы обширные подземелья в древнем Риме и в других городах Римской империи, служившие христианам убежищем от преследований, местом богослужений и погребений. Наибольшую известность приобрели римские катакомбы. Здесь в зернистом туфе, достаточно податливом, чтобы самым простым инструментом вырезать в нем могилу и даже целую комнату, и достаточно прочном, чтобы не осыпаться и сохранить гробницы, были вырезаны лабиринты многоэтажных коридоров. В стенах этих коридоров одна наддругой делались могилы, куда полагали умерших, закрывая могилу каменной плитой с надписями и символическими изображениями. Помещения в катакомбах по размерам и назначению делились на три основных категории: кубикулы, крипты и капеллы. Кубикулы - небольшое помещение с захоронениями в стенах или посредине, нечто вроде часовни. Крипта - это храм средней величины, предназначенный не только для погребения, но и для собраний и богослужений. Капелла с множеством могил в стенах и в алтарной части - это довольно просторный храм, вмещавший большое число людей. На стенах и потолках всех этих сооружений сохранились до наших дней надписи, символические христианские изображения, фрески (настенные росписи) с изображениями Христа Спасителя, Матери Божией, святых, событий священной истории Ветхого и Нового Заветов.

Катакомбы знаменуют эпоху раннехристианской духовной культуры и достаточно ясно характеризуют направление развития храмовой архитектуры, живописи, символики. Это особенно ценно потому, что наземных храмов этого периода не сохранилось: они безжалостно разрушались во времена гонений. Так, в III в. при гонениях императора Декия в одном только Риме было уничтожено около 40 христианских храмов.

Подземный христианский храм представлял собою прямоугольное, продолговатое помещение, в восточной, а иногда в западной части которого делалась обширная полукруглая ниша, отделенная особой низкой решеткой от остальной части храма. В центре этого полукружия обычно помещалась гробница мученика, служившая престолом. В капеллах к тому же имелась за престолом кафедра (седалище) епископа, перед алтарем солея, затем следовала средняя часть храма, а за ней-отдельная, третья часть для оглашенных и кающихся, соответствующая притвору.

Архитектура древнейших катакомбных христианских храмов являет нам четкий, законченный корабельный тип церкви, разделенной на три части, с алтарем, отделенным преградой от остального храма. Это - классический тип православного храма, сохранившийся и до наших дней.

Если базиличный храм - это приспособление гражданской языческой постройки для нужд христианского богослужения, то храм катакомбный - это свободное, не связанное необходимостью подражания чему-либо христианское творчество, отображающее глубину христианской догматики.

Для подземных храмов характерны арки и сводчатые потолки. Если крипта или капелла строились близко к поверхности земли, то в куполе средней части храма вырезался люминарий - колодец, выходящий на поверхность, откуда лился дневной свет.

Признание христианской Церкви и прекращение гонений на нее в IV веке, а затем принятие христианства в Римской империи как государственной религии положили начало новой эпохе в истории Церкви и церковного искусства. Разделение Римской империи на западную - Римскую и восточную - Византийскую части повлекло за собой сначала чисто внешнее, а затем и духовно-каноническое разделение Церкви на Западную, Римско-католическую, и Восточную, Греко-Кафолическую. Значения слов "католическая" и "кафолическая" одинаковы - вселенская. Эти различные написания приняты для отличия Церквей: католическая - для Римской, Западной, и кафолическая - для Греческой, Восточной.

Церковное искусство в Западной Церкви пошло своим путем. Здесь наиболее распространенной основой храмовой архитектуры осталась базилика. А в Восточной Церкви в V-VIII вв. сложился византийский стиль в строительстве храмов и во всем церковном искусстве и богослужении. Здесь были заложены основы духовной и внешней жизни Церкви, с тех пор именуемой Православной.

Храмы в Православной Церкви строились по-разному, но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению. Так, храмы в виде креста означали, что Крест Христов - основа Церкви и ковчег спасения для людей; храмы круглые означали кафоличность и вечность Церкви и Царства Небесного, так как круг - это символ вечности, не имеющей ни начала, ни конца; храмы в виде восьмиугольной звезды знаменовали собою Вифлеемскую звезду и Церковь как путеводную звезду ко спасению в жизни будущего, восьмого, века, ибо период земной истории человечества исчислялся семью большими периодами - веками, и восьмой - это вечность в Царстве Божием, жизнь будущего века. Были распространены корабельные храмы в виде прямоугольника, часто близкого к квадрату, с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид.

Были храмы смешанных типов: по внешнему виду крестообразные, а внутри, в центре креста, круглые, или по внешней форме прямоугольные, а внутри, в средней части, круглые.

Во всех типах храмов алтарь непременно отделялся от прочей части храма; храмы продолжали быть двух - а чаще трехчастными.

Господствующим в византийской храмовой архитектуре остался прямоугольный храм с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид, с фигурной кровлей, со сводчатым потолком внутри, который поддерживался системой арок с колоннами, или столпами, с высоким подкупольным пространством, что напоминает внутренний вид храма в катакомбах. Только в середине купола, там, где в катакомбах находился источник природного света, стали изображать пришедший в мир Свет Истинный - Господа Иисуса Христа.

Конечно, сходство византийских храмов с катакомбными лишь самое общее, так как наземные храмы Православной Церкви отличаются и несравненным великолепием, и большей внешней и ^внутренней детализацией. Иногда на них возвышается несколько сферических куполов, увенчанных крестами.

Внутреннее устройство храма знаменует собой также как бы небесный купол, простертый над землей, или духовное небо, связанное с землей столпами истины, что соответствует слову Священного Писания о Церкви: "Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его" (Притч. 9, 1).

Православный храм непременно увенчивается крестом на куполе или на всех куполах, если их несколько, как победным знамением и во свидетельство того, что Церковь, как и все творение, избранное ко спасению, входит в Царство Божие благодаря Искупительному Подвигу Христа Спасителя.

Ко времени Крещения Руси в Византии складывается тип крестовокупольного храма, который объединяет в синтезе достижения всех предшествовавших направлений развития православного зодчества.

Архитектурная конструкция крестовокупольного храма лишена легко обозримой наглядности, которая была свойственна базиликам. Необходимы внутреннее молитвенное усилие, духовная концентрация на символике пространственных форм, чтобы сложная конструкция храма предстала как единый символ Единого Бога. Такая архитектура способствовала преображению сознания древнерусского человека, возводя его к углубленному созерцанию мироздания.

Вместе с Православием Русь приняла от Византии образцы церковной архитектуры. Такие известные русские храмы, как: киевский Софийский собор, София новгородская, владимирский Успенский собор нарочито строились по подобию константинопольского Софийского собора. Сохраняя общие и основные архитектурные черты византийских храмов, русские церкви имеют много самобытного, своеобразного. В православной России сложилось несколько самобытных архитектурных стилей. Среди них прежде всего выделяется стиль, ближе всего стоящий к византийскому. Это классический тип белокаменного прямоугольного храма, или даже в основе своей квадратного, но с прибавлением алтарной части с полукруглыми абсидами, с одним или несколькими куполами на фигурной кровле. Сферическая византийская форма покрытия куполов заменилась шлемовидной. В средней части небольших храмов имеется четыре столпа, поддерживающих кровлю и символизирующих четырех евангелистов, четыре стороны света. В центральной части соборного храма может быть двенадцать и более столпов. При этом столпы пересекающимся между ними пространством образуют знамения Креста и помогают разделению храма на его символические части.

Святой равноапостольный князь Владимир и его преемник, князь Ярослав Мудрый, стремились органически включить Русь во вселенский организм христианства. Воздвигнутые ими храмы служили этой цели, ставя верующих перед совершенным софийным образом Церкви. Эта ориентация сознания через литургически опытную жизнь определила во многом дальнейшие пути русского средневекового церковного искусства. Уже первые русские храмы духовно свидетельствуют о связи земли и неба во Христе, о Богочеловеческой природе Церкви. Киевский Софийский собор выражает идею Церкви как единства, состоящего из множественных, обладающих определенной самостоятельностью частей. Иерархический принцип устроения мироздания, ставший основной доминантой византийского мировоззрения, наглядно выражен как во внешнем, так и во внутреннем облике храма. Человек, входящий в собор, чувствует себя органически включенным в иерархически упорядоченную вселенную. Неразрывно связано со всем обликом храма его мозаичное и живописное убранство. Параллельно со сложением типа крестовокупольного храма в Византии шел процесс создания единой системы храмовой росписи, воплощающей богословско-догматическое выражение учения христианской веры. Своей предельной знаковой продуманностью эта роспись оказала огромное влияние на восприимчивое и раскрытое духу сознание русского человека, выработав в нем новые формы восприятия иерархической реальности. Роспись Киевской Софии стала определяющим образцом для русских храмов. В зените барабана центрального купола - изображение Христа как Господа Вседержителя (Пантократора), отличающееся монументальной мощью. Ниже - четыре архангела, представители мира небесной иерархии, посредники между Богом и человеком. Изображения архангелов расположены по четырем сторонам света в знак их господства над стихиями мира. В простенках, между окнами барабана центрального купола, образы святых апостолов. В парусах - образы четырех евангелистов. Паруса, на которых покоится купол, воспринимались в древней церковной символике как архитектурное воплощение веры в Евангелие, как основание спасения. На подпружных арках и в медальонах Киевской Софии - изображения сорока мучеников. Общий замысел храма духовно раскрыт в образе Богоматери-Оранты (с греч. Молящаяся) - "Нерушимая Стена", помещенном вверху центральной апсиды, который укрепляет целомудренную жизнь религиозного сознания, пронизывая его энергиями нерушимойдуховной основы всего тварного мира. Под изображением Оранты - Евхаристия в литургическом изводе. Следующий ряд росписи - святительский чин - способствует переживанию духовного соприсутствия творцов православного богослужения - святых Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Григория Двоеслова. Так уже первые киевские храмы стали как бы материнской почвой для дальнейшего развития духовной жизни русского Православия.

Генезис византийского церковного искусства отмечен многообразием церковно-культурных центров империи. Затем постепенно происходит процесс унификации. Константинополь становится законодателем во всех сферах церковной жизни, в том числе в литургическо-художественной. С XIV века подобную роль начинает играть и Москва. После падения Константинополя под ударами турецких завоевателей в 1453 году в Москве крепнет осознание ее как "третьего Рима", подлинного и единственно законного наследника Византии. Кроме византийских, у истоков московской церковной архитектуры находятся и традиции Северо-Восточной Руси с ее вселенской синтетичностью, и чисто национальная система новгородцев и псковичей. Хотя все эти многообразные элементы вошли в той или иной степени в московское зодчество, тем не менее ясно просматривается некая самостоятельная идея ("логос") этой архитектурной школы, которой было суждено предопределить все дальнейшее развитие церковного храмостроительства.

В XV-XVII веках в России сложился значительно отличный от византийского стиль построения храмов. Появляются продолговатые прямоугольные, но непременно с полукруглыми абсидами на восток одноэтажные и двухэтажные с зимней и летней церквами храмы, иногда белокаменные, чаще кирпичные с крытыми крыльцами и крытыми арочными галереями - гульбищами вокруг всех стен, с двускатной, четырехскатной и фигурной кровлей, на которой красуются один или несколько высоко поднятых куполов в виде маковок, или луковиц. Стены храма украшаются изящной отделкой и окнами с красивой резьбой из камня или с изразцовыми наличниками. Рядом с храмом или вместе с храмом над его притвором воздвигается высокая шатровая колокольня с крестом наверху.

Особый стиль обрела русская деревянная архитектура. Свойства дерева, как строительного материала, обусловили и особенности этого стиля. Плавных форм купол создать из прямоугольных досок и балок трудно. Поэтому в деревянных храмах вместо него является остроконечной формы шатер. Более того, вид шатра стали придавать церкви в целом. Так явились миру деревянные храмы в виде огромного остроконечного деревянного конуса. Иногда кровля храма устраивалась в виде множества конусообразно восходящих вверх деревянных маковок с крестами (например, знаменитый храм на погосте Кижи).

Формы деревянных храмов оказали влияние на каменное (кирпичное) строительство. Стали строить затейливые каменные шатровые церкви, напоминавшие огромные башни (столпы). Высшим достижением каменной шатровой архитектуры по праву считается Покровский собор в Москве, более известный как храм Василия Блаженного, - сложное, затейливое, многоукрашенное сооружение XVI века. В основе плана собор крестообразен. Крест составляют четыре основные церкви, расположенные вокруг средней, пятой. Средняя церковь - квадратная, четыре боковых - восьмиугольные. В соборе девять храмов в виде конусообразных столпов, вместе составляющих собою в общих очертаниях один огромный красочный шатер.

Шатры в русской архитектуре просуществовали недолго: в середине XVII в. церковная власть запретила строить шатровые храмы, поскольку они резко отличались от традиционных одноглавых и пятиглавых прямоугольных (корабельных) церквей. Русские храмы столь разнообразны в общем облике, деталях убранства и украшения, что можно бесконечно удивляться выдумке и искусству русских мастеров, богатству художественных средств русской церковной архитектуры, ее самобытному характеру. Все эти храмы традиционно сохраняют трехчастное (или двухчастное) символическое внутреннее деление, и в устройстве внутреннего пространства и внешнего оформления следуют глубоким духовным истинам Православия. Например, символично количество куполов: один купол знаменует единство Бога, совершенство творения; два купола соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа, двум областям творения; три купола знаменуют Святую Троицу; четыре купола - Четвероевангелие, четыре стороны света; пять куполов (самое распространенное число), где средний возвышается над четырьмя другими, означают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов; семь куполов знаменуют семь таинств Церкви, семь Вселенских Соборов.

Особое распространение получают красочные поливные изразцы. Другое направление более активно использовало элементы как западноевропейской, так и украинской, и белорусской церковной архитектуры с их принципиально новыми для Руси композиционными построениями и стилистическими мотивами барокко. К концу XVII века постепенно вторая тенденция оказывается господствующей. Строгановская архитектурная школа обращает особое внимание на орнаментальное убранство фасадов, свободно используя элементы классической ордерной системы. Школа нарышкинского барокко стремится к строгой симметричности и гармонической завершенности многоярусной композиции. Как некое предвестие новой эры петровских реформ воспринимается деятельность ряда московских архитекторов конца XVII века - Осипа Старцева (Крутицкий теремок в Москве, Никольский военный собор и собор Братского монастыря в Киеве), Петра Потапова (церковь в честь Успения на Покровке в Москве), Якова Бухвостова (кафедральный Успенский собор в Рязани), Дорофея Мякишева (собор в Астрахани), Владимира Белозерова (церковь в подмосковном селе Марфине). Реформы Петра Первого, коснувшиеся всех областей русской жизни, определили и дальнейшее развитие церковной архитектуры. Ход становления зодческой мысли в XVII веке подготавливал усвоение западноевропейских архитектурных форм. Возникла задача найти равновесие между византийско-православной концепцией храма и новыми стилистическими формами. Уже мастер петровского времени И. П. Зарудный, воздвигая в Москве церковь во имя Архангела Гавриила ("Меньшикова башня"), сочетал традиционные для русского зодчества XVII века ярусность и центричность построения с элементами барочного стиля. Симптоматичен синтез старого и нового в ансамбле Троице-Сергиевой Лавры. Сооружая Смольный монастырь в Петербурге в стиле барокко, Б. К. Растрелли сознательно считался с традиционно православным планированием монастырского ансамбля. Тем не менее достичь органического синтеза в XVIII-XIX веках не удалось. Начиная с 30-х годов XIX века постепенно возрождается интерес к византийской архитектуре. Только к концу XIX века и в XX веке предпринимаются попытки возродить во всей чистоте принципы средневекового русского церковного зодчества.

Престолы православных храмов освящаются во имя какого-либо святого лица или священного события, отчего получает свое название весь храм и приход. Часто в одном храме бывает несколько престолов и соответственно им несколько приделов, то есть под одной кровлей оказываются как бы собранными несколько храмов. Они освящаются в честь разных лиц или событий, но весь храм в целом обычно получает название от главного, центрального престола.

Однако иногда народная молва закрепляет за храмом название не главного, а одного из боковых приделов, если он освящен в память особо почитаемого святого.